работу сердца, питательные, небольшими количествами - для восстановления
крови,  полное   спокойствие.   Злокачественное   или   нарастающее   М.
(хроническое) ведет к все более и более  усиливающемуся  обеднению  тела
кровью, вызывает расстройства отправлений и смерть.  Тянется  более  или
менее  продолжительное   время,   представляя   временные   усиления   и
ослабления. В тропических  странах  болезнь  вызывается  особенно  часто
паразитами, сидящими в кишечнике; в Европе, кроме только  что  указанной
причины, приводятся и другие: потери питательных жидкостей при различных
страданиях, роды и беременность,  душевные  волнения  и  т.  д.  Болезнь
обыкновенно начинается  скрытно,  и  больной  лишь  постепенно  замечает
упадок сил, одышку, бледность; нередки лихорадка и  угнетенное  душевное
настроение. Кожа, как у мертвеца, бледна и имеет восковой оттенок;  веки
отекли; цвет покровов желтоватый; сердцебиение  сопровождается  одышкой;
позже развиваются различные осложнения, ведущие к смерти. В крови  телец
мало и они имеют ненормальную величину. При лечении полезны  диетические
средства,  мышьяк;  но  прежде   всего   необходимо   удалить   причину,
поддерживающую расстройство.
   Г. Скориченко-Амбодик.
   Малый театр: - 1) "Театр, что на Царицыном лугу", также "деревянный",
в СПб., содержался антрепренером Книпером и артистом Дмитревским, в 1783
г. куплен в казну. В архивах  не  сохранилось  никаких  сведений  о  его
наружном виде. Давались здесь спектакли русские, французские и немецкие.
В этом театре впервые открыт был в России абонемент на ложи и кресла, по
жребию.  Просуществовал  до  1796  г.  2)  М.  театр  в  Москве  сначала
арендовался дирекцией Имп. театров, затем приобретен ею в собственность,
Открытие - 14 окт. 1824 г. Есть сведения, что строителем был  архитектор
К. А. Тон. 4 яруса; вмещает 1000 зрителей. 3) М. театр в СПб.  открыт  7
ноября 1879 г.  Строитель  -  архитектор  Фонтано.  Сначала  арендовался
дирекцией Имп. театров для драматических  спектаклей,  затем  в  нем  на
много лет приютилась французская, позже - русская оперетта. В сезон 1895
-  96  гг.  театр  был  арендован  дирекцией  литературно-артистического
кружка.
   Мальбранш (Nicolas Malebranche, 1638 - 1715) -  замечательный  франц.
философ, своеобразно  видоизменивший  учение  Декарта.  Род.  в  Париже,
изучал теологию в Сорбонне, 23 лет постригся  и  вступил  в  религиозную
конгрегацию ораторианцев. Познакомившись с сочинениями Декарта,  отдался
философии, не  покидая  религиозной  точки  зрения.  Жизнь  его,  бедная
внешними событиями, прошла в непрерывной умственной работе. Главное свое
сочинение, "Recherche de  la  verite",  он  исправлял  и  переделывал  в
течение 40 лет (1 изд. в 1673 г., последнее при его жизни, 4-е,  в  1712
г.).  Другие  его  соч.  "Conversations  metaphysiques  et  chretiennes"
(1676), "Traite de la  nature  et  de  la  grace"  (1680),  "Meditations
metaphysiques et chretiennes" (1684),  "Traite  de  la  morale"  (1684),
"Entretiens sur la metaphysique  et  la  religion"  (1688),  "Traite  de
l'amour de Dieu" (1697) и "Entretiens d'un philosophe chretien  et  d'uu
philosophe chinois sur l'existence de Dien" (1708). Кроме этого он много
полемизировал, в брошюрах и письмах, с  современными  ему  философами  и
богословами, особенно с Арно. Перед смертью его посетил Берклей и имел с
ним  продолжительный  спор.  В  точке  отправления  своей  философии  М.
оригинально варьирует  "методу"  Декарта.  Человек,  чтобы  пользоваться
присущею  ему  разумною  свободой,  должен  признавать   или   принимать
(теоретически и практически) только то, за что внутренне ручается  голос
его разума и совести. Отсюда  два  основные  правила,  из  которых  одно
относится к наукам, а другое к  нравственности:  1)  вполне  соглашаться
должно лишь с положениями настолько очевидными, что отвергнуть их нельзя
без внутреннего болезненного ощущения  и  тайных  упреков  разума  и  2)
никогда не должно любить безусловно то благо, которое  можно  не  любить
без укоров совести. Соблюдение этих правил ведет к познанию истины  и  к
обладанию подлинным благом, а отступление от них выражается в  различных
заблуждениях, скрывающих  от  нас  истину  и  благо.  М.  различает:  1)
заблуждения чувств, 2) заблуждения воображения, 3)  заблуждения  чистого
мышления или понимания (entendement pur), 4) заблуждения  наклонности  и
5) заблуждения страстей. Каждому из этих видов заблуждений посвящено  по
книге в  его  главном  сочинении,  а  последняя,  6-ая  книга,  содержит
технические указания касательно приемов научного  исследования.  Чувства
сами по себе, т. е. в смысле субъективных  душевных  состояний,  никогда
нас не обманывают: когда мы испытываем ощущения света, теплоты, звука  и
т. д., то мы действительно все это ощущаем, и тут не  может  быть  места
заблуждению. Оно является, когда мы от ощущений заключаем к  ощущаемому,
и чувственные качества, существующие только в нашей душе, каковы  цвета,
звуки и т. п., приписываем внешним предметам. На самом деле  посредством
чувств мы не познаем никаких свойств внешнего бытия, а только  состояния
нашей души, поскольку она  связана  с  телом.  М.  настойчиво  повторяет
мысль, что чувства  даны  нам  не  для  познания  предметов  только  для
сохранения нашей телесной жизни: они  извещают  душу  лишь  о  том,  что
происходит в окружающей среде по отношению к нашему телу, чтобы  вызвать
с нашей стороны ту или другую реакцию для его  сохранения.  Точно  также
чувства удовольствия и страдания назначены первоначально лишь для  того,
чтобы побуждать нас к действиям полезным и предостерегать от вредных,  и
только ошибочное  перенесение  этих  чувств  на  предметы,  их  случайно
вызывающие, заставляет нас видеть в этих предметах самостоятельное благо
или самостоятельное зло.  Правильное  действие  разума  показывает,  что
единственное истинное благо есть то, от чего зависит  и  происходит  все
прочее, именно абсолютная субстанция или божество, а единственное зло  -
уклонение от воли Божией.  Внешние  предметы,  будучи  непознаваемы  для
чувств, познаются нами посредством идей или  представлений.  "Я  разумею
под идеей, говорит М., только  то,  что  непосредственно  или  ближайшим
образом предстоит нашему уму,  когда  он  усматривает  или  воспринимает
какой-нибудь предмет". Хотя идеи существуют в нашем уме, однако  они  не
суть только субъективные состояния нашей  души,  сознаваемые  в  простом
внутреннем чувстве: идеи имеют объективную определенность и  реальность,
имеют ее не от  нашего  ума,  только  воспринимающего,  а  не  творящего
предметы. Наш ум познает идеи не как части  или  выражения  собственного
его существа, а как нечто от него независящее. Остается,  следовательно,
признать, что идеи даны  в  Боге,  как  содержащем  бесконечную  полноту
всякого бытия, и что мы познаем их, поскольку познаем Бога, или  что  мы
видим все вещи в Боге. Бога  же  мы  познавать  можем  потому,  что  все
творения,  между  прочим  и  мы  сами,  суть  лишь  несовершенные   доли
божественного существа (des participations imparfaites de l'etre divin).
М. различает 4 рода познания: 1) познание предмета чрез  него  самого  -