которая потом бытовала долго и упорно. Но к религии это запрещение прямого
отношения иметь не могло.

То же самое можно сказать о "культе порога". Первыми путешественниками в
Монголию отмечалось, что прикосновение к порогу ханской юрты каралось
смертью. Поэтому предполагалось, что монголы чтили "духа порога" и
расценивали прикосновение к порогу как святотатство. Однако, мне кажется,
дело обстояло не совсем так. Спутник Рубрука. монах, задел порог юрты
Мункэ-хана и был немедленно арестован и препровожден к верховному судье. Но
на следствии выяснилось, что монах представления не имел об этом обычае, и
был отпущен на волю с запрещением лишь входить к хану [†120]. Если бы тут
шел вопрос о святотатстве, то незнание не спасло бы монаха. Скорее всего мы
имеем дело не с культом, а с приметой, согласно которой прикосновение к
порогу приносит несчастье хозяину дома. Поэтому встать на чужой порог -
значит желать беды хозяину, задеть его - значит оказать ему невнимание, а
по отношению к хану невнимание - оскорбление величества. Так как монах,
задев порог, просто показал свою неосведомленность в чужих обычаях, то ему
и не полагалось наказания. Смешивать же приметы с культом никогда не
следует.

НЕ ШАМАНИЗМ!

Я полагаю, что Н.Веселовский сделал грубую ошибку, считая описанные им
верования проявлением шаманизма, якобы государственной религией монголов
[†121].

Наш разум весьма склонен впадать в одну логическую ошибку: принимать слова
за термины. Так, под понятие шаманизма мы подводим большое количество
верований, весьма разнящихся между собою. Поэтому, прежде чем говорить о
шаманизме, мы должны уточнить это понятие. Шаман - это человек, избранный
духом, но не мировым духом, а личным, женским, духом в мужья и по этой
причине пользующийся его покровительством [†122]. Благодаря покровительству
духа шаман может и гадать, и лечить, т.е. отгонять других духов, и
провожать дух умершего до места успокоения. Наличие таких шаманов у
монголов в поздние времена не вызывает сомнений, но облик Кокочу Теб-Тенгри
совсем не таков. Теб-Тенгри не колдует, он вещает волю неба.

Что общего между этим священнослужителем и беснующимся медиумом на
спиритическом сеансе (чем по сути дела и является камлание), кроме
наименования, нами же произвольно данного? Вместе с тем в "Сокровенном
сказании" есть описание и подлинного шаманского действа: это излечение
Угедея путем выкупа его жизни жизнью родственника [†123]. Но оказывается,
что для лечения были вызваны китайские, т.е. кара-киданьские, шаманы.

Наличие шаманизма констатируют также Плано Карпини и Рубрук, но они
называют шамана - кам. Слово это алтайско-тюркское, а на Алтае шаманизм в
XIII в. уже был сильно развит, уживаясь там с несторианством. Например,
Рашид ад-дин говорит, что некогда найманский хан якобы имел такую власть
над джиннами, что отдаивал их молоко и приготовлял из него кумыс. Но в
отношении собственно монголов мы принуждены отказаться от традиционной
точки зрения и согласиться с Мункэ-ханом, который сказал Рубруку, что через
прорицателей (а не колдунов. - Л.Г.) монголы узнают волю Единого Бога.

Но если так, то напрашивается мысль, что шаманизм в узком и прямом смысле
слова развивался как идеологическая система в непосредственной близости от
Монголии и, очевидно, в ту же эпоху. Поскольку мы обнаружили его у
кара-киданей и найманов, то естественно искать его родину там же, где была
родина этих народов, т.е. в Маньчжурии. Действительно, там, в чжурчжэньской
империи Кинь, мы находим искомые представления, обряды и терминологию. Само
слово "шаман" некоторые исследователи считают чжурчжэньским [†124], а
чжурчжэней - родоначальниками шаманизма [†125]. Чжурчжэни считали шаманами
людей с выдающимися способностями [†126], так же как мы их называем
гениальными, от слова "genius", дух-покровитель рода.

У киданей существовала даже шаманская иерархия: простой шаман лечил и
волхвовал, но тайные обряды происходили под руководством верховного шамана,
занимавшего высокое положение в империи Ляо. И это подлинный шаманизм,
зафиксированный в 1714 г. при унификации маньчжурского ритуала. Божества
маньчжур были определены как духи, связь с которыми осуществлялась через
шаманов и шаманок [†127]. Короче говоря, шаманизм тоже был государственным
мировоззрением, но не у монголов, а у их восточных соседей. Обе
идеологические системы - теистическая и спиритуалистическая - на протяжении
многих веков соседствовали, сосуществовали и взаимодействовали, но не
сливались, ибо догматика и генезис были разными. Шаманизм оказался более
долговечным и перекрыл исчезнувшие в Монголии высокоразвитые религии - бон
и несторианство, что и ввело в заблуждение ученых XIX в., пытавшихся
смешать в кучу все верования древних эпох; но современникам событий отличие
монгольской религии от прочих азиатских культов было очевидно. Все сведущие
очевидцы считали монгольскую веру монотеизмом, но ни мусульмане, ни
христиане не отмечали сходства между монгольской верой и своей.

Итак, древнемонгольская религия предстала перед нами как отработанное
мировоззрение, с онтологией (учение о двуедином божестве, создателе и
промыслителе), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного
общения), этикой (осуждение лжи), мифологией (легенда о происхождении от

природы). Она настолько отличалась от буддизма, ислама и христианства, что
контакты между представителями этих религий могли быть только
политическими. Вместе с тем древнемонгольская культура была столь
специфична, что любое заимствование из нее или просто завуалированное
упоминание о ней легко распознать. Вот этим мы и займемся, взяв для примера
наиболее знакомую нам обстановку - Древнюю Русь XII-XIII вв.

     ПРИМЕЧАНИЯ

[†1] Мерперт Н.Я., Пашуто В.Т., Черепнин Л.В. Чингисхан и его наследие. С.
92.

[†2] "Юань-чаоби-ши... " С. 5-6.