[†32]. Н.С.Державин выделил четыре направления толкований слова "Троян": 1)
мифологическое (Буслаев, Квашнин-Самарин, Барсов): Троян - славянское
языческое божество; 2) символическое (Полевой, Бодянский, Забелин, Потебня,
Костомаров): Троян - философско-литературный образ; 3)
историко-литературное (Вяземский, Вс. Миллер, Н.Веселовский, Пыпин): общее
в этом направлении - отрицание Трояна как персонажа древнерусской мысли,
заимствование образа из византийских и южнославянских преданий либо о
Троянской войне, либо просто увлечение "старыми словесами, найденными
автором "Слова" в старых болгарских книжках" (Вс. Миллер); 4) историческое
(Дринов, Максимович, Дашкевич и др.): Троян - либо римский император Траян,
либо русские представляет князья, персонифицированные в божество. Эта схема
представляет интерес для истории вопроса, но для того, чтобы разобраться в
самом предмете, она слишком запутанна и аморфна.

Гораздо четче классификация А.Болдура [†33], выделившего три варианта
гипотез, бытующих в настоящее время: 1) Троян - римский император Траян; 2)
Троян - славянское божество; 3) Троян - русские князья ХI-ХII вв.
(триумвират): киевский, черниговский, переяславский. Последний вариант
всерьез рассматривать не стоит.

Критика этих направлений содержится в упомянутой статье А.Болдура,
предлагающего свою оригинальную гипотезу: "Троян" - имя императора Траяна,
перенесенное на легендарного царя Мидаса южными славянами, у которых бытует
сказка, похожая на миф о Мидасе и его ослиных ушах. Не входя в разбор
гипотезы в части, касающейся фольклора балканских славян, следует отметить,
что она отнюдь не проливает света на упоминания Трояна в контексте "Слова о
полку Игореве" ни с учетом исторической обстановки описанного события
(похода и разгрома Игоря), ни без него. Достаточно отметить, что с этой
точки зрения "земля Трояна" - Румыния, тогда как в "Слове" говорится о том,
что "обида вступила на землю Трояню", по поводу контрнабега половцев, когда
был сожжен город Римов и осажден Путивль. А "вечи века Трояновы" неизбежно
воспринимаются как литературная метафора без смысловой нагрузки [†34].
Признавая за статьей А.Болдура историографическое значение, следует
признать итогом научного исследования исторический комментарий Д.С.Лихачева
к изданию "Слова о полку Игореве".

Исчерпывающий разбор Д.С.Лихачева показывает, что под этим именем
подразумевалось божество, которое Д.С.Лихачев считает языческим (стр.
385-386). Оно, конечно, не православное, но подождем с выводом. Кроме
"Слова" Троян упоминается в "Хождении Богородицы по мухам" (XII в.) в таком
контексте:

"...Они (язычники. - Л.Г.) все боги прозваша. Солнце и месяц, землю и воду,
звери гады "тосетнею" (?!) и человеческие имена та оутриа (именно, греч.):
Трояна, Хорса, Велеса, Перуна на боги обратиша, бесом злым вероваша". Текст
загадочен, и понимание его было утрачено еще в древние времена, ибо в
"Слове на откровении святых апостол" (XVI в.) сентенция о языческих
божествах выглядит иначе: "и да быша разумели многие человеци, и в прелесть
велику не внидуть, мняще богы многы: Перуна и Хорса, Дыя и Трояна и иные
мнози, ибо человецы были старейшины: Перун в Еллине, Хоре на Кипре. Троян
бяше царь в Риме" [†35]. Итак, по мнению автора XVI в., язычество - это
обожествление царей, а по мнению автора XII в. - сил природы. Первое
толкование можно отбросить как потому, что Д.С.Лихачев доказал, что Троян
"Слова о полку Игореве" не имеет касательства к императору Траяну, так и
потому, что автор XVI в. проявил непонимание значения им самим подобранных
имен божеств и разделил бога грозы Перуна, т.е. Зевса, от его же имени в
другом падеже "Дыя" [†36]. Но, приняв текст XII в. за основу, мы
сталкиваемся с вопиющим противоречием с теми характеристиками, которые дает
Трояну "Слово о полку Игореве".

Разберем тексты. В первом случае последователем Трояна назван Боян (стр.
11, 78), который "рыща в тропу Трояню чресь поля на горы". Это последнее
выражение объяснено Д.С.Лихачевым как "переносясь воображением через
огромные расстояния" (стр.78). Но попробуем понять это буквально, т.е.
считать, что источник веры в Трояна лежит на горах за полями. Поля в данном
случае - половецкая степь, а горы - или Кавказ, или восточная окраина
кипчакской степи Тянь-Шань. Что же, место для обожествленного беса
подходящее!

Во втором случае названа "земля Трояна", в которую после поражения
"вступила обида" (стр. 17). Считается, что это Русская земля, но скорее
здесь Черниговское княжество, которое только и пострадало от контрнабега
половцев. И тут возникает вопрос: а почему покровителем православного
княжества является "злой бес"? Очевидно, что к Трояну у автора "Хождения
Богородицы по мукам" и автора "Слова о полку Игореве" было диаметрально
различное отношение. Почему? Тексты ответа не дают. Обратимся к фактам.

В 60-х годах XI в. в Ярославле появились два кудесника, обличавшие женщин,
преимущественно богатых, что по их вине произошел голод. При этом они
доставали у них из спины либо жито, либо рыбу и забирали имущество убитых
себе. Нехитрый фокус имел успех в народе - вокруг кудесников собралось
около 300 приверженцев. Боярин Ян Вышатич сумел с 12 отроками разогнать
толпу и схватить волхвов. Те потребовали, чтобы их послали на суд князя
Святослава Ярославича Черниговского, ибо они были его смердами. Очевидно,
они надеялись на заступничество Святослава, но этого же боялся боярин Ян
Вышатич и потому отдал их родственникам погубленных женщин. Волхвы были
убиты, а трупы их съел медведь. Имеет ли этот эпизод отношение к божеству
Трояну? С точки зрения автора "Хождения Богородицы" по-разному, да, и
виновником безобразия косвенно назван черниговский князь. Но с позиций
автора "Слова", безусловно, нет, что явствует из дальнейших упоминаний
этого странного божества. Пока отметим, что даже в древней Руси по поводу
Трояна не было единомыслия.

В устах певца подвигов Новгород-северского князя, правнука вышеупомянутого
Святослава Ярославича, в роли "злого беса" выступает враг Трояна "Див",
имя, которым образованные персы именовали божества своих противников -
туранских кочевников. В просторечье это слова звучало "Дэв".

Согласно "Слово о полку Игореве", див сначала предупреждает врагов князя
Игоря о начавшемся походе (стр. 12), потом вместе с разъяренными половцами