забрали, почти без сопротивления, литовцы, а Залесская окраина обрела
спасение в союзе с Золотой Ордой, защищавшей своих подданных. Одиночество -
самый верный путь к исчезновению. Но начался этот процесс этнической
обскурации после разгрома Киева, за 33 года до похода Батыя, а не
вследствие монгольского набега, размеры коего преувеличены в последующей
историографии.

Но был ли возможен тот выход, о котором задним числом мечтали либеральные
историки XIX в., - сближение с Западом и тамошней культурой, развивавшейся
весьма бурно? Для ответа надо дать обобщение европейской мысли XII в., хотя
бы крайне лаконичное. Только этим способом можно уловить различие строя
мысли Востока и Запада, породившее великий раскол XI в.

96. НЕДОУМЕНИЕ

Положение западного христианства в IX в. было куда более сложным, чем
восточного. На Востоке всю философию можно было выучить или обойтись без
нее, а на Западе в качестве инструмента познания предлагался разум, т.е.
собственное мнение, а его не так просто составить. И даже если составить,
то еще сложнее согласовать с мнением соседа или своего кюре, а любое
несогласие грозит неприятностями. И потом, уже составленное мнение требует
увязки с каждым поступлением новой информации. Информация же в те времена
поступала постоянно, хотя и была чаще всего недостоверной. Рассказы
путешественников противоречили привычным представлениям об устройстве мира,
легенды - Библии, христианская проповедь - привычному языческому культу.
Проще всего было от всех этих сюжетов отмахнуться, но растущая
пассионарность толкала людей IX в. на поиски мировоззрения, поиски, которые
никогда не одобряются и именуются богоискательством. Но это занятие не
блажь, а индикатор пассионарного напряжения эпохи.

Средневековые богоискатели находили разгадки тайн бытия, не покидая родных
городов, потому что восточная мудрость сама текла на Запад. Она несла ответ
на самый больной вопрос теологии: Бог, создавший мир, благ; откуда же
появились зло и Сатана?

Для подавляющего большинства людей, входивших в христианские этносы
средневековья, сложные теологические проблемы были непонятны и не нужны.
Однако потребность в органичном, непротиворечивом мировоззрении была почти
у всех христиан, даже у тех, кто практически не верил в догматы религии и
уж во всяком случае не думал о них.

Характер и система мировоззрения имели практический смысл - отделение добра
и зла и объяснение того, что есть зло. Для средневекового обывателя эта
проблема решалась просто: противопоставлением Бога - Дьяволу, т.е. путем
элементарного дуализма. Но против этого выступили ученые-теологи, монисты,
утверждавшие, что Бог вездесущ. Но коль скоро так, то Бог присутствует в
Дьяволе и, значит, несет моральную ответственность за все проделки Сатаны.

На это мыслящие люди возражали, что если Бог - источник зла и греха (пусть
даже непосредственным исполнителем является черт), то нет смысла почитать
его. И они приводили тексты из Нового завета, где Христос отказался
вступить в компромисс с искушавшим его Дьяволом. На это сторонники монизма
отвечали теорией, согласно которой Сатана был создан чистым ангелом, но
возмутился и стал творить зло по самоволию и гордости. Но эта концепция
несовместима с принципом всеведения Бога, который должен был предусмотреть
нюансы поведения своего творения, и всемогущества, ибо, имея возможность
прекратить безобразия Сатаны, он этого не делает. Поэтому теологи выдвинули
новую концепцию: Дьявол нужен и выполняет положенную ему задачу, а это по
сути дела означало компромисс Бога и Сатаны, что для людей, безразличных к
вере, было удобно, а для искренне верующих - неприемлемо. Возникли поиски
решения, а значит, и ереси.

В 847 г. ученый-монах Готшальк, развивая концепцию Блаженного Августина,
выступил с учением о предопределении: одни люди были "обречены" на спасение
в раю, а другие - на осуждение в аду вне зависимости от их поступков, а по
предвидению Божию в силу его всеведения. Это мнение было вполне логично, но
тогда отпадала необходимость что-либо делать ради своего спасения и,
наоборот, можно было творить любые преступления, ссылаясь на то, что и они
предвидены Богом при сотворении мира. Проповедь Готшалька вызвала резкое
возмущение. Кельнский епископ Рабан Мавр заключил его в монастырь. В 849 г.
по этому поводу возникла полемика, в которой принял участие Иоанн Скот
Эригена, заявивший, что зла в мире вообще нет, что зло - это "мэ он"
(греч.), т.е. отсутствие бытиявообще устранялась из теологии, а тем самым упразднялась не только
теоретическая, но и практическая мораль.

Мнение Эригены было осуждено на поместном соборе в Балансе в 855 г. Собор
"с презрением отверг шотландскую кашу", т.е. учение Эригены, которое
квалифицировали как "тезисы дьявола, а не истины веры"вариантах зло, как метафизическое (Сатана), так и практическое
(преступления), реабилитировалось. Готшальк считал источником зла
божественное предвидение, а Эригена предлагал принимать очевидное зло за
добро, так как Бог зла не творит.

Итак, теоретически проблема добра и зла зашла в тупик, а практически
Римская церковь вернулась к учению Пелагия о спасении путем свершения
добрых дел. Такое решение было отнюдь не сознательным отходом от взглядов
Блаженного Августина, а скорее инстинктивным, воспринимаемым интуитивно и
дававшим практические результаты - естественную мораль. Но если
пелагианство удовлетворяло запросам массы, то не снимало вопроса о природе
и происхождении зла и Сатаны, упомянутого в Новом завете неоднократно.
Неопределенность тревожила пытливые умы молодых людей всех наций и
сословий.

Не то чтобы они искали в философии и теологии способы обогащения или
социального переустройства, нет, им требовалось непротиворечивое
мировоззрение, которое объединило бы их жизненный опыт с традицией и
уровнем знаний того времени.

Это был как раз тот редкий случай, когда широкие слои населения,