теоретиков гомилетов сосредоточено на разнообразных "методах" проповеди:
Балдуин насчитывает их семь, Ребган - двадцать пять, Карпцов -  до  ста;
Хемниц ("Methodus  concionandi  sive  rhethorica  ecclesiastica",  1658)
рассуждает о трояком анализе текста  -  грамматическом,  риторическом  и
логическом. Среди этого  необузданного  отыскивания  "методов"  светлыми
явлениями в области Г. были: известный проповедник Арндт (умер в  1621),
автор книги "Об истинном христианстве",  Иоанн  Андреэ  (умер  в  1654),
Люткеман (умер в 1666), Скриве (умер в 1693), Г. Мюллер (умер в 1675)  и
Гергардт (умер в  1637),  который  в  замен  разнообразных  бесчисленных
методов проповедывания предлагал таковых всего лишь два: cathecheticus -
объяснение катихизиса в ряде проповедей, и mysticus.
   Совершенный переворот в западной Г. произведен Шпенером (умер в 1705)
и пиэтизмом. Шпенер отрицает Г. риторическую и схоластическую. Кто живет
в св. Писании, как у себя дома, тому  не  нужна  никакая  ars  oratoria.
Молитва - душа всей теологии, и  благоговейное  настроение  плодотворнее
для дела проповеди, чем научное образование. Хотя проповеднику  прилично
знать основания  всех  гуманитарных  наук,  но  для  того,  чтобы  иметь
способность к проповеди, ему нужно быть личностью облагодатствованною  и
возрожденною.  Каждая  проповедь,  соответственно  своему   специальному
содержанию,  должна  иметь  и  свою  индивидуальную  форму;  не  материя
проповеди должна быть располагаема по такому или иному методу, а метод -
избираем   такой   или   иной   сообразно   характеру   материи.   Между
последователями взглядов Шпенера, составившими свои системы  гомилетики,
некоторые не утратили значения даже в  настоящее  время;  таковы:  Ланге
("Oratoria sacra ab artis homileticae vanitate purgata" и "De  concionum
forma");  Рамбах,  ("Erlaueterung  ueber  die  praecepta   homiletica"),
Рейнбек, который в  своей  Г.  сделал  существенную  поправку  к  теории
Шпенера, утверждая, что все истинное  может  быть  доказываемо  (принцип
Лейбница), почему и проповедь  не  должна  ограничиваться  выражением  и
возбуждением чувствований (как думал пиэтизм), но должна иметь в ceбе  и
логическую доказательность. Проповедь должна  действовать  и  на  разум,
почему должна разъяснять понятия и давать полные  и  точные  определения
предметов.
   Новую  эру  в  истории  Г.  отмечает  сочинение   Лоренца   Мозгейма:
"Anweisung еrbaulich zu predigen", изд. 1763 и 1771 г. В нем, по примеру
первобытной Церкви, учение проповедническое  строго  отграничивается  от
учения научно теологического. Цель проповеди, по Мозгейму  -  назидание,
состоящее в просвещении  ума  истиной  и  в  воздействии  на  волю.  Для
воздействия  на  ум  она  должна  содержать  в  себе  рассуждение,   для
воздействия на волю приложение или увещание.  Все  правила  относительно
составления проповеди сводятся к двум: нужно  основательно  и  правильно
доказывать, и быть правильным и ясным в слововыражении. Философия  может
иметь  место  в  проповеди,   но   не   как   самостоятельный,   а   как
вспомогательный  предмет.  После  Мозгейма  в  немецкой  Г.   появляется
рационализм, который опять, как  было  в  эпоху  Возрождения,  стремится
изменить самую природу церковной проповеди. Шпальдинг (в соч.  "Von  der
Nutzbarkeit  der  Predigeramts",  1772)  прямо  требует  исключения   из
проповеди специально христианского содержания и  замены  его  учением  о
способах достигать в  жизни  счастья.  Штейнварт  (1777)  настаивает  на
изложении в проповеди учения  евдемонизма;  Вегшейдер  (1787)  старается
сделать предметом  проповеди  с  церковное  кафедры  принципы  философии
Канта; Теллер (1799) рекомендует исключительно теоретическое  содержание
проповеди, с устранением морализации. Из гомилетов этого  рода  особенно
знаменит Рейнгардт, который  в  сочинении:  "Theorie  der  Beredsamkeit"
(1812) является отчасти  сторонником  Мозгейма,  но  главным  образом  -
умеренным рационалистом. По его учению философия может быть сама по себе
самостоятельным предметом проповеди;  главный  же  предмет  последней  -
житейская мудрость. Рационалистические крайности этой группы  вызвали  в
германской Г. реакцию и крутой поворот от  философского  рационализма  к
конфессиональному (в протестантском смысле) христианству. Таков характер
гомилетики  Сикеля,  "Halieutica  oder  Anweisung  durch  Predigten  die
Menschen fuer das Reich Gottes zu  gewinnen"  (1829);  Штира,  "Keriktik
oder Homiletik" (1830); Гауппа, "Praktische  Theologie;  II,  Homiletik"
(1848). Заслуживает внимания ряд  Г.,  посвященных  решению  вопроса  об
отношении проповеди к ораторству вообще и Г. к  риторике.  Таковы  Г.  :
Аммона ("Anleitung zur Kanzelberedsamkeit", 1799), Шотта (1807), Хюсселя
(1822) и особенно Ницша ("Ad theologiam  practicam  felicius  excolendam
observationes", 1841). Самое сильное влияние на протестантскую Г. в  XIX
столетии принадлежит Шлейермахеру. Взгляд его на существо проповеди,  ее
содержание и метод органически связан с его понятием о существе религии.
Религия, по Шлейермахеру, не есть ни  образ  мышления  и  теоретического
миросозерцания, ни сумма внешних правил  для  деятельности.  Она  внутри
нас, в чувстве и ощущении бытия бесконечного.  Лучший  способ  выражения
религиозного чувства - живая речь; проповедь, поэтому, есть  необходимая
часть культа. Проповедь - не поучение; поучать можно  лишь  понятиям,  а
религиозность относится всецело к области чувствовательной, чувствование
возникает в душе самобытно и свободно; проповедовать -  значит  выражать
религиозное  чувство  перед  слушателями,  которые  сами  обладают  этим
чувством, чтобы привести им в ясность их собственное духовное  состояние
назидать и укреплять их в христианском  убеждении.  Шлейермахер  требует
искусства, художественности от внешней формы проповеди, -  но  искусства
не риторического, а состоящего в органическом развитии целой речи или ее
идеи и в  изяществе  языка,  что  зависит,  с  одной  стороны,  от  силы
религиозного убеждения, с другой - от литературно-научного  образования.
На  началах  Шлейермахеровой   теории   проповеди   построен   ряд   Г.,
пользующихся большою известностью: Маргейнеке  (1811,  1837);  Теремипа,
"Die Beredsamkeit - eine Tugend" (1814); Клейна, "Die  Beredsamkeit  des
Geistlichen als eine Nachfolge Christi" (1818); Пальмера (1841); Густава
Баура (1848); Швейцера (1848); Ф. Гарнака, "Geschichte und  Theorie  der
Predigt und der Seelesorge" (1878), и наконец Бассермана, "Handbuch  der
geistlichen Beredsamkeit" (1886). Исчисленные гомилеты во  многом,  одни
больше, другие меньше, отступают  от  учения  Шлейермахера,  но,  вообще
говоря, строят свои гомилетические теории на его началах.
   Католическая литература по Г. очень скудна  и  большею  частью  имеет
характер   практических    элементарных    руководств    для    обучения
проповедничеству. Кроме устаревших трактатов  "о  красноречии"  Блера  и
Фенелона, известно сочинение кардинала Мори: "Essai sur  l'eloquence  de
la chaire" (несколько изданий, начиная с 1809  г.);  Брандта,  "Handbuch
der geistlichen Beredsamkeit" (1836); Царбля, "Handbuch der Katholischen
Homiletik" (1836); Финка, "Die  Katholische  Pastoral",  (1850);  Лютца,