мастером, но даже полноценным учеником. И тем не менее эта попытка
обязательно должна состояться, ибо лишь в ней есть врата к самому себе.


                              СИЛА И МУДРОСТЬ

   "Большая сила побуждает к великой мудрости" - в этом известном афоризме
традиционного ушу тонко подмечена основа гармоничного воспитания бойца,
сочетающего в себе единство духовного совершенствования и боевой практики.
   Скрытый смысл этого выражения зачастую не сразу подмечается даже
искушенными в боевых искусствах представителями западной традиции. Может
быть, все это - не более чем обыкновенный восточный трюизм, облеченный в
мудротрадиционную форму, и мы напрасно ищем за глубокомысленной фразой
духовное откровение старых мастеров?

   А если все же допустить, что за всем этим стоит абсолютно конкретное
состояние духа учителей ушу и их объяснения добродетельной мудрости
следует понимать не через логически холодный разум, а осознавать сердцем?

   Этот особый путь нравственно-духовного воспитания через боевые
искусства, ведущий к реализации природной чистоты человеческого духа,
носит название "удэ" - "боевая мораль" или "боевая добродетель", а если
толковать весьма широко - то "благое качество, достигаемое через занятия
боевыми искусствами".
   Этому качеству испокон веков отводилось важнейшее место во всех школах
ушу.

   Вот один из ярких примеров. Известный мастер XVIII века Чан Найчжоу в
"Книге о технике боя" в первых главах и предисловии больше внимания уделял
понятию добродетельного поступка, почтительности и скромности бойца,
нежели описанию ударов. Он считал, что ушу начинается с воспитания души, а
отнюдь не с объяснения техники поединка. Вот его слова: "Изучая кулачное
искусство, надо прежде всего совершать добродетельные поступки, в мирских
делах быть почтительным и скромным, не вступать в бой с другими людьми.
Только таким образом можно стать истинным человеком и благородным мужем".

   Не покажется ли нам парадоксальным, что боевое искусство, одна из целей
которого заключается в умении нанести своему сопернику максимальный урон,
должно начинаться с овладения некими моральными нормами? "Боевое искусство
создано для того, чтобы им никогда не пользоваться", - подтверждает этот
парадокс другая сентенция из ушу. Однако этот парадокс обращается
закономерностью и необычайной продуманностью, если мы будем учитывать тот
факт, что культура, воспитывавшая в своих недрах столь искусных бойцов,
вырабатывала и определенные нормы социальной регуляции отношений этих
людей с самим обществом. Общество, равно как и сами мастера, должно быть
уверено, что их искусство никогда не будет обращено во вред людям.

   Годами проверялся ученик, прежде чем его допускали до истинных тайн
школы, до наиболее эффективных приемов и методов. Удэ постепенно
превращалась не столько в ряд запретов, сколько в пробуждение
общегуманного начала в человеке. Примечательный факт - ученику редко
запрещалось что-нибудь делать, ему лишь объясняли, что тот или иной
поступок не сопоставим с идеальным образом последователя ушу. Остальное он
мог решать сам: либо следовать предписанным путем боевых искусств, либо
пребывать в мире иллюзий, считая, что может существовать боевое искусство
без морально-духовного подвижничества.

   Конечно, мы говорим о неком идеальном варианте, но как ни странно, этот
идеал бойца воплощался в Китае не столь редко, как это было с западными
нравственными идеалами. Боевая добродетель представлялась не как набор
скучноватых морализаторских поучений и разрозненных дидактических
наставлений, но как раскрытие высочайшей тайны души мастера ("истинного
человека"!).

   Удэ начинается с воспитания скромности как проявления особого уважения
как к учителю и собратьям, так и ко всем окружающим. Ученик, который
выказывал подобострастное поклонение учителю, но был груб и заносчив по
отношению к обычным людям, считался утерявшим важнейшую черту боевой
добродетели - всеобщность принципа искренности и изгонялся из школы.
Учитель мог строго наказать ученика за то, что он демонстрировал знания ушу
без явной необходимости, добиваясь дешевой популярности.


                             ГУМАНЕН ЛИ ВОИН?

   Перед мастером ушу нередко вставала проблема, когда можно использовать
свои знания? Что в действительности можно считать экстремальной ситуацией?
Боевая добродетель предписывала: надо сделать все возможное, чтобы
предотвратить поединок, но если он все же состоялся, следует быть предельно
решительным и применить все средства для достижения победы. Не случайно у
мудреца Конфуция понятие гуманности часто сочетается с твердостью и
решительностью. Гуманность требует большого мужества и выдержки и
рождается, по традиционной конфуцианской теории, в процессе постоянного
"самопреодоления". "Кто полон гуманности, тот храбр. Кто храбр, тот не
обязательно гуманен", - говорил Конфуций.

   Прежде всего обратим внимание, как относился к гуманности или
человеколюбию сам "учитель учителей" Конфуций.
   Мудрец понимал под гуманностью "путь преданности и великодушия", а
также любовь к людям. Как-то один из учеников великого учителя
поинтересовался смыслом гуманности, и Конфуций объяснил: "Тот, кто в
Поднебесной способен придерживаться пяти качеств, может быть назван
гуманным". Речь шла о скромности, великодушии, искренности, настойчивости
и доброжелательности.
   Для Конфуция гуманность превращена в особую стилистику жизни
благородного мужа, меру человеческого в человеке. И еще - в особую
осторожность по отношению к самой жизни, к акту человеческого
миропереживания. Ведь жизнь - это своего рода ритуал, а его надо выполнять
по правилам.