"доведения циркуляции ци до совершенства", что не только продлевало
физическую жизнь, но и опосредовало духовную связь с Космосом, ибо, как
гласит фраза из канонов стиля тайцзицюань: "И небо и человек - все
пронизано Единым ци". Так устанавливалось небесное-земное единство
Человека.

   Изначально ци находилось в хаосе, в этот момент не было ни Неба, ни
Земли, ни какой-либо предшествующей формы. Это звалось Беспредельным или
Прежденебесным началом, то есть существовавшим еще до возникновения Небес.
Фактически это была абсолютная пустота, мир на уровне замысла.
   Пустота является величайшей созидательной силой. С одной стороны, она
не содержит никаких форм и предметов и даже не определяет, какими они
должны быть, но, с другой стороны, дает возможность возникнуть любой форме.
   Это преддверие всего мира, а точнее, как говорили сами китайцы, "мир на
уровне семени". Выражение весьма точное: мир как бы зачат, задуман, но не
проявлен, не актуализирован в виде предметов, явлений и даже человеческих
помыслов.

   Это изначальное состояние (точнее, пред-состояние) считается высшим
истинным состоянием души. Более того, оно дано человеку не как какая-то
теоретическая модель, но как переживание, особая предрасположенность
сознания к открытости мира.
   "Истинный удар исходит из пустоты", - говорит поговорка в стиле
синъицюань ("кулак формы и воли"). Это значит, что такой удар обладает
высшей поражающей силой. Более того - и нам это может показаться весьма
удивительным, - он может отсутствовать в виде физического действия.

   Разве возможно такое? Если мы говорим об ударе, то в обыденном
понимании это всегда жест - резкое движение рукой или ногой. Но в закрытой
традиции ушу существует понятие "внутреннего удара", "удара сердцем",
"сокровенного удара", который действительно не требует физического усилия.
Сразу подчеркнем, что здесь не идет речь о тайных "энергетических ударах",
о "выбросе энергии на расстояние". Дело в другом - это именно проистекание
небесной воли во внешний мир через человека, особое действие Дао, "которое
ничего не делает, но нет того, что оставалось бы не сделанным".


                                ВОЛЯ НЕБА -
                              ПОМЫСЕЛ МАСТЕРА


   Что движет человеком, что заставляет его реализовываться в акте
мастерства? Собственное ли желание или нечто другое? Китайская
эзотерическая традиция утверждала, что пред всяким действием, жестом и
даже помыслом лежит "воля" или "волевой импульс"
   (и). Это отнюдь не то понятие, которое мы имеем ввиду, говоря,
например, о "силе воли", оно вообще не принадлежит ни к миру людей, ни к
миру бытийственному, данному, вещному. Воля выступает здесь как высшая
творческая сила, как суть и форма действия Неба, реализующаяся в человеке.

   В китайской художественной эстетике существовало прекрасное выражение
"писать волю" (сей). Долгое время представителями западной традиции это
выражение понималось буквально - выражать свои внутренние чувства,
помыслы, свой душевный настрой. Но внутренняя китайская традиция
объясняет, что.речь Идет отнюдь нс о собственном настрое, а о Небесной
воле - по сути, Дао, которая глаголет в человеке. Поэтому на
художественный свиток изливался не душевный настрой самого человека, но
всегда звучало высшее "предданнос" слово как эхо Дао. Сам пейзаж,
прекрасные горы, бурные водные потоки, темнеющий лес, - все эти размывы
туши и наплывы красок были не реалистичны, а символичны, они не
формировали изображение, а обнажали вселенскую глобальную Пустоту, которая
стоит за всякой формой и которая есть преддверие всякой формы, да и
культуры вообще.

   Этот же принцип глобальной "воли Неба" существует и в ушу. Истинный
мастер должен, например, осмыслять всякий прием не на уровне формы, а на
уровне ее преддверия, или правильнее говоря, предчувствия. "Лишь только ты
задумал сделать комплекс, ты уже должен знать, как будет выглядеть
последнее движение", - говорят мастера ушу.

   Отсюда же родился и принцип "трех внутренних соответствий", широко
известный в десятках стилей ушу. Он гласит, что три начала формируют
каждое действие человека: воля, пневма-ци и физическая сила (ли). Дабы
достичь взаимосоответствия этих трех начал, боец должен прийти в
состояние, полное такого душевного покоя, когда он становится способен в
полной чистоте воспринимать импульсы природной естественности. И тогда он
воспринимает волевой посыл Неба, тогда он принимает на себя творческий акт
самой природной чудесности. Еще нет действия, еще нет замысла действия,
человек даже не знает, каким оно будет. Он просто находится в полной
гармонии с ритмами природы, а это значит, что всякое его действие, слово и
даже замысел будут не действиями конкретной личности, но "сверх-действием
Дао".

   Этот небесный импульс устанавливает в человеке циркуляцию ци, а ци, в
свою очередь, стимулирует физическую силу. Так рождается "истинное
движение", исток которого находится вне человека, во вне-бытийном
пространстве Небес.

   В таком состоянии боец не делал каких-то выученных движений - он лишь
следовал ритмам Неба. Поэтому любой комплекс ушу (таолу) считался
выполненным правильно не тогда, когда человек абсолютно корректно делал
все удары и передвижения, но когда он каждым своим движением откликался на
невидимое "движение Неба", на переход двух взаимодополняющих и
взаимопротивоположных начал инь (темного, пассивного, женского) и ян
(светлого, активного, мужского).

   В форме это проявляется как параллельное наличие противоположностей:

   "Будь спокоен как горный пик и подвижен как водный поток. В дуге
обнаруживай прямую, а всякую прямую немного изгибай".