всеми сопутствующими ей варварскими  атрибутами, беспощадно преследовавшаяся
в Британии всюду, куда только могли достать длинные руки римских правителей,
была оттеснена на север острова, за  вал  Адриана, получив распространение у
жестоких    каледонских    племен,    не    покорившихся     ярму    римских
захватчиков-цивилизаторов. Разумеется, она сохранилась и в Ирландии, где  не
ступали калиги римских  легионеров. Но  что касается собственно Британии, то
друидизм еще  до ухода римлян был искоренен среди всех племен, кроме "пиктов
и скоттов".
     Христианство,  пришедшее  на   смену  римскому  владычеству,  завершило
уничтожение языческих кульгов в Британии. По крайней мере, к этому постоянно
взывали публичные манифесты церкви. В VI веке ученый монах по имени Гилдас с
полным  правом мог называть  древние культы бриттов мертвой  религией. "Я не
стану, - пишет  он, - перечислять всех этих  дьявольских идолов, стоявших  в
моей стране, идолов, число коих почти превышало сонмы идолов в Египте и коих
мы сегодня нередко видим посреди руин  храмов или просто под открытым небом,
где они разрушаются, пугая людей своим зверским видом. Не стану я и сетовать
о тех горах, источниках вод, холмах, реках и озерах, которые обращены теперь
на  службу  людям, тогда как  некогда они были для них источниками мучений и
смерти, коим  слепые невежды воздавали почести, подобающие богам".  Вместе с
идолами  погибли  и  их  жрецы.  Само слово  "друид"  забылось  и  почти  не
встречается в ранних  памятниках  британской литературы, хотя  в  ирландских
рукописях того же периода друиды являются одними из главных действующих лиц.
Зато  в Шотландии  и Ирландии  рука секулярных властей  не  обладала никакой
силой,  и  поэтому борьба  между язычеством и  христанством велась почти  на
равных и продолжалась гораздо  дольше. Св. Колумба, трудившийся в Шотландии,
и св.  Патрик,  подвизавшийся  в  Ирландии, -  подвижники,  сокрушавшие,  по
крайней мере, согласно преданию, друидов и их богов. Адамнан, аббат Ионский,
создавший свою "Vita Columbae"[1] в  последней декаде VII века, повествует о
том,  как веком раньше святой принес пиктам Благую  проповедь Евангелия.  Их
король, Бруд, встретил святого с презрительным высокомерием, а друиды короля
прибегли  к  помощи  всех  своих  заклинаний,  чтобы  навредить  и  помешать
подвижнику. Однако подобно тому,  как  сила, ниспосланная  Моисею, оказалась
могущественнее чар магов Египта,  так и молитвы св. Колумбы сотворили чудеса
куда более значимые, чем видения,  вызванные  заклинаниями  его противников.
Такие  истории  хорошо  передают  атмосферу  мифа,  которой  всегда  окружен
герой-подвижник, и  совершенно естественно, что пикты, увидев такие  чудеса,
отреклись от своей старой веры и обратились в христианство.

     [1] "Vita Columbae" (лат.) - "Жизнь [св.] Колумбы" (прим. перев.).

     Такая   же  легенда   встречается  и   в   жизнеописании  св.  Патрика,
просветителя  Ирландии. До его прихода  на остров  там ежегодно устраивались
празднества с человеческими жертвоприношениями  в честь Кром Круаха. Но  св.
Патрик  немедленно отправился к кровавому идолу. По  преданию, как только он
поднял  над  ним  крест, демон, устрашившись  его  силы,  с  воплем  покинул
истукан, который тотчас рухнул наземь.
     Однако свергнуть и  разбить внешние  атрибуты  прежних культов  гораздо
проще,  чем  уничтожить  скрытую внутреннюю  силу,  питающую их.  Идола Кром
Круаха  можно  было свергнуть, но дух его,  живучий  как  Протей, не умирал.
Святилища древних кельтских культов можно было захватить и разрушить, идолов
и алтари  древних богов  - разбить и сжечь,  жрецов  -  изгнать, посадить  в
темницы  или  предать  мечу.  После этого  культ  официально  провозглашался
уничтоженным; однако, будучи изгнанным  из древних культовых центров, он еще
долго  продолжал свою жизнь вокруг  них.  Гэлы и  бритты, как  народы  более
цивилизованные,  вне всякого сомнения, приняли Благую  Весть христианства  и
отреклись   от  богов,   коим  прежде  поклонялись,  но   сельские   жители,
составлявшие большую  часть  населения, еще  долго  хранили  в  памяти имена
древних  божеств  и  привычные  ритуалы в  их честь. Истинная  вера и  более
высокая цивилизация прошли, так сказать,  всего лишь волнами  по поверхности
океана человеческой жизни. Под пылкой религиозностью новообращенных христиан
скрывались полубессознательные  пережитки  прежней веры  и старых  взглядов,
сквозь которые элементы новой культуры проникали с большим трудом, и поэтому
они менялись весьма и весьма медленно.
     Мы уже говорили о  том, как  долго  и  преданно  гэльские  и валлийские
крестьяне  сохраняли  веру в своих  старых  богов, несмотря на все  старания
служителей церкви выдать тех  за древних  королей, превратить в новоявленных
святых-чудотворцев  или,  напротив, объявить демонами  из преисподней.  Этот
консервативный религиозный инстинкт  исконных земледельцев не ограничивается
только обитателями Британских островов. Греки нового времени долго сохраняли
веру  в  нереид,  сатиров,   сирен  и  Харона,  этого  мрачного   лодочника,
переправлявшего  души умерших  в  Аид.  Потомки римлян и этрусков тоже долго
верили, что древние этрусские боги и римские  божества лесов  и  полей живут
теперь  в  мире  духов.  Высокие  алтари  "Хозяина  кургана"  и его  ужасных
сородичей  были  снесены  до основания,  их золотые изваяния  отправились  в
переплавку,  в величественных храмах воцарилась мерзость  запустения,  но на
грубых  крестьянских жертвенниках  по-прежнему  возносились  жертвы столь же
грубым  крестьянским  богам.  Такой переход  заботы  о  языческих культах от
вождей к крестьянам, от двора королей к простолюдинам,  а в известной мере и
от  более  цивилизованного племени к менее развитому отчасти  объясняет  то,
почему более  примитивные  и  "неразвитые" боги так  активно потеснили более
благородных божеств,  заняв их место.  Боги туземных  жителей, пребывавшие в
безвестности  после  вторжения  более  сильных  божеств  интервентов,  вновь
вернулись из тьмы забвения.
     Таким  образом,  мы  вправе  разделить богов  -  обитателей  Британских
островов на два  основных класса.  Между собственно "феей" в строгом  смысле
слова и невидимым эльфом,  выступающим под самыми  разными именами  -  пока,
лепрехавн, домовой, стучащий или гном, - очень мало общего. Дело в том,  что
фея восходит к таким древним небожителям, как боги клана Туатха Де Данаан из
гэльских  мифов  или  их  преемники,  боги  "Мабиногиона"  древних  бриттов.
Происхождение  же  эльфов,  как бы  их ни называть,  восходит  к порождениям
примитивного  воображения,  имевшим куда более низкий социальный статус.  Мы
даже  вправе предположить,  что они  суть  порождения фантазии  людей  эпохи
неолита.
     Как бы там  ни было,  предания,  восходящие  к  незапамятным  временам,
удивительным  образом  сохранили  основные  черты  кельтских  богов   стихий
природы. Вера  в фей,  возникшая  в  последние  несколько  веков,  мало  чем
отличается от обычных  представлений кельтов о  своих  богах.  Приводимое  в
"Разговорах старейшин" описание богов Туатха Де Данаан в качестве "духов или
фей, имеющих телесный или  материальный  облик и наделенных бессмертием" как
бы отражает  превалирующие  представления о  "добрых  богах",  сложившиеся в