защиты от  них самих чем-то  напоминает упоминаемый в библейской книге Левит
запрет  варить козленка в  молоке его  матери. Что  же касается отношения  к
языческим  "демонам",   то  такая  практика   считалась  вполне  допустимой.
Разумеется,  объяснение ее  явно натянуто; на  самом деле в  основе ее лежат
мрачные  представления друидов о том,  что, по свидетельству того же Цезаря,
"если  жизнь  одного  человека не  будет  оплачена  и искуплена  ценой жизни
другого, то невозможно снискать  благосклонности бессмертных  богов". Этим и
объясняется  "необходимость" человеческих жертвоприношений у кельтов как  на
общегосударственном, так и на частном уровне, тенью и  рудиментом  которых и
являются  прохождение  через  огонь  и дым костров, а  также  многочисленные
документально  подтверженные  случаи  жертвоприношений   скота   в  недавние
времена.
     В  самом  конце  XIX  века  Лоренс Гомме  в своей  книге  "Этнология  в
фольклоре" приводит  множество свидетельств  о  жертвоприношениях  скота  не
только в  Ирландии  и Шотландии, но  и в Уэльсе, Йоркшире,  Нортгемптоншире,
Корнуолле и  на  острове  Мэн. "Не далее  чем  в  двадцати милях от  столицы
Шотландии  один из родственников профессора Симпсона  принес  живую корову в
жертву духу  скотьей чумы". В  Уэльсе, когда там начался мор среди животных,
жители принесли в жертву бычка, сбросив его с вершины высокой скалы. Гораздо
чаще,  впрочем, жертвенные животные  сжигались живьем. Так,  в  1859 году на
острове Мэн один фермер неподалеку от Тинуолд  Хилл принес  в  жертву телку,
чтобы избавиться от мести призраков обитателей кургана, который был раскопан
и  тем самым осквернен.  Более того, такие  "всесожжения" иногда приносились
даже  христианским  святым. Хроники  прихода в Дингуолле под датами 1656-й и
1678 годы содержат упоминания  о жертвах  скота на месте  старинного храма в
честь  сакрального  персонажа, которого  одни  называли  "святым  Моури",  а
другие,  по всей  вероятности, лучше  осведомленные о  его происхождении,  -
"старым  богом Моури". Были и  другие  святые, в частности,  св.  Кутберт  в
Киркудбрайте и св. Бено в Клинноге, Уэльс, которые" по поверью, очень любили
кровь быков.
     Такие   жертвоприношения   животных  по  большей   части  имели   целью
предотвратить мор  и  падеж  скота. По старинному поверью,  в  жертву обычно
приносили  "голову  за  голову",  и такие жертвоприношения скота  постепенно
практически   у   всех   народов   вытеснили   более  древние   человеческие
жертвоприношения.  По   свидетельству   Лоренса  Гомме,  в  старину  нередко
поклонялись  особому идолу, "истукану,  сделанному из дерева, высотой  около
двух  футов,  вырезанному и  раскрашенному по образу женщины".  Эта  идолица
считалась богиней оспы,и от имени человека, надеявшегося выздороветь от этой
болезни, было принято приносить в жертву овцу.
     Третий  вид  пережитков  кельтского язычества -  это  многочисленные  и
разнообразные случаи  особого почитания воды,  деревьев,  камней и животных.
Кельты, как и другие народы арийского происхождения, поклонялись рекам. Так,
реку Ди почитали  в качестве  богини войны,  носившей  титул Аэфрон,  а река
Риббл,  под почетным  названием Белисама,  отождествлялась римлянами с самой
Минервой.  В мифах кельтов, как и  у  древних  греков,  нередко  упоминаются
священные  реки.  Так, считалось, что река Ди изрекала пророчества об исходе
непрекращающихся войн между валлийцами  и англичанами. Если река гнала волны
к  валлийскому или  английскому берегу, в этом усматривали знак, что  победу
одержит тот или  другой народ. Твид,  как  и многие  реки  и ручьи  античной
Греции,  можно было умилостивить человеческими жертвоприношениями.  То,  что
рекам Великобритании действительно приносились человеческие жертвы,  ясно из
памятников фольклора, в которых упоминаются  многие водоемы. Считалось, что,
если реки и ручьи не получат человеческих жертв, они будут стараться  отнять
жизнь у тех,  кто обманул  их ожидания. "Речка Дарт, не спеши; каждый год ты
ждешь души", - поется в  народной  песне в  Девоншире. Река Спей тоже каждый
год  требовала человеческой  жертвы, а вот дух Риббла  вполне удовлетворялся
человеческой жертвой, приносимой раз в семь лет.
     Свидетельства  о  почитании  рек  нередко  переплетаются  с поклонением
источникам. "Что касается поклонения источникам, -  пишет Лоренс Гомме, - то
можно с полной уверенностью утверждать, что таковое  имеет  место  в  каждом
графстве трех королевств". По мнению Гомме, наиболее живучим такое почитание
остается в гэльских графствах, тогда как в графствах с преобладанием бриттов
оно  заметно  слабее,  а  на   юго-востоке  Британии,  заселенной  потомками
германцев, оно и вовсе отсутствует.  Особенно  многочисленны  так называемые
"святые источники"; им  посвящен целый  ряд специальных монографий.  В одних
случаях  таким источникам приписываются свойства исцеления от тех или других
болезней, в других они могут  вызвать  перемену погоды  или просто "принести
удачу". Им приносились жертвы, чтобы задобрить  богов или нимф,  обитавших в
них. Пеннант рассказывает, что в старину богатые люди должны были принести в
жертву  одного  из  своих  лучших  коней  возле  источника   в  окрестностях
Абергелеу, чтобы  заручиться милостью к остальным скакунам. У  источника св.
Теглы неподалеку от  Урексхэма больные, страдающие  эпилепсией (припадками),
приносили в  жертву  домашнюю  птицу: кур,  гусей и  пр., но в более поздние
времена  дух  источника привык  довольствоваться и  более мелкими  дарами  -
шпильками, булавками, гребешками, цветными камешками и мелкими монетками. Со
святыми источниками часто были связаны и священные деревья,  ветви которых и
кусочки коры верные почитатели хранили как священные реликвии. Иногда, в тех
местах, где почва вокруг  таких источников была лишена какой бы то  ни  бьыо
растительности,  поклонники высаживали у самой  воды  мелкие  кустарники. Те
самые люди, которые молились у источников, почитали и всевозможные священные
камни.  В  своей  книге   "Развитие  реформации  в  Ирландии"   лорд  Роден,
рассказывая в 1851 году  об острове Инниски у побережья Майо, сообщает,  что
священный  источник  под названием  Дерривла и священный  камень,  именуемый
Ннивоуги,  который в  дни  особого  поклонения  бережно  обертывали красивой
фланелью, являли собой единственные  божества,  хоть как-то  известные  трем
сотням обитателей этого уединенного островка в Атлантике.  Это кажется почти
невероятным,  но  мы  располагаем  убедительными  свидетельствами  почитания
камней-фетишей  жителями  наших  островов  в  совсем  недавние  времена.  По
утверждению  Мартина  Мартина,  автора  книги  "Описание  островов  Западной
Шотландии", у клана Чаттан имелся такой священный  камень,  находившийся  на
острове Арран. Считалось, что  камень этот, как и камень с острова  Инниски,
способен излечивать всевозможные недуги, и его обычно "заворачивали в тонкие
льняные полотнища, поверх которых обычно  клали "плащ" из толстой  шерстяной
ткани".  Кроме того,  почитание источников  часто существовало бок  о  бок с
поклонением животным. У  источника  возле "Гати Дьявола", находящегося между
Ракли и Эктоном  в графстве Шропшир, жили, а возможно, и  сегодня еще  живут
четыре  лягушки, считавшиеся воплощением "самого дьявола и его  бесенят", то
есть   бывшие,  так   сказать,   богами   или   демонами   древнего   культа
идолопоклонников.  В Ирландии такими духами-хранителями чаще всего считались
рыбы:  форель,  угри  или  лосось. Именно им  приписывалось обладание  даром