М.  -  один  из  главных  сотрудников   "Revue   felibrienne",   органа,
отстаивающего литературную самобытность Прованса. Ему  принадлежат  еще:
"Calendeau, pouemo nouveau" (1867),  сборник  стихов  "Lis  isclo  d'or"
(1875), богатый сборник диалектического материала по новопровансальскому
языку "LouTresor dou felibrage" (1879 - 1886), повесть в стихах  "Nerto"
(1884), трагедия "La reine Jeaune" (1890) и др.
   Митра (Mitra) - древне-индийское божество, восходящее к индоиранскому
(или арийскому) периоду,  т.  е.  известное  народу  предку  индийцев  и
иранцев. Веды  представляют  М.  постоянным  спутником  верховного  бога
Варуны, стоящего во главе семи великих богов  Адитаев.  Обоим  божествам
вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти М., как отдельному
божеству.  Поэтому  нет  ни  одного   эпитета,   который   исключительно
характеризовал бы М. и отличал его от  его  спутника.  Семь  адитиев,  с
Варуной и М. во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями
космического и нравственного порядка.  Они  называются  царями,  дающими
ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и М. все мироздание
и восходят на престол с восходом солнца, которое  называется  иногда  их
оком. В гимнах, однако, существует представление, что  М.  владычествует
над днем и солнцем, а Варуна  -  над  ночью;  но  вообще  первоначальный
солярный характер М. значительно побледнел  у  индийцев  сравнительно  с
иранцами, видевшими в  Миере  световое  божество.  Как  бог  солнца,  М.
уступил свое место  богу  Сурье  и  принял  более  отвлеченный  характер
верховного  блюстителя  нравственного  света  -  правды  и  добродетели.
Однако, следы солярного значения М. сохранились как в ведийских  гимнах,
так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода,  в
которых повторяется представление о том,  что  М.  принадлежит  день,  а
Варуне ночь, или что М. создал день, а Варуна ночь,  согласно  с  чем  и
предписывается М. приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне -
темноцветное Уже в ведийском периоде культ Варуны и М.  и  вообще  богов
Адииев отступает  на  второй  план  сравнительно  с  чествованием  более
доступных и популярных богов  -  громовника  Индры  и  бога  огня  Агни.
Исследователи   индо-иранской   мифологии   уже   давно   указывали   на
соответствие   индийских   Адитьев   семи   иранским   верховным   духам
Амешаспентам (Амшаспандам). Глава  Адитьев,  Варуна,  близко  напоминает
иранского  Агурамазду;  спутник  Варуны   М.   соответствует   иранскому
солнечному богу Мифр;  отвлеченные  имена  амешаспентов,  олицетворяющих
нравственно-религиозные  понятия,  представляют  до  некоторой   степени
параллель отвлеченным  именам  индийских  Адитиев:  так,  М.  собственно
значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев, Арьяман  имеет  тоже
значение друга и пр.  Высказано  было  предположение,  что  индоиранские
представления  о   семи   верховных   богах   сложились   под   влиянием
семитического (вавилоно-ассирийского) культа  планет,  к  числу  которых
причислялись солнце и луна, что составляло семерицу  верховных  божеств.
Однако, до сих пор эта гипотеза еще не имеет прочного основания. См.  Н.
Oldenberg, "Die Religion des Veda" (Берл.,  1894,  стр.  185  и  след.);
Hillebrandt, "Varuna und Mitra"; его же, "Vedische Mythologie" (I, 535).
   Bс. M.
   Митра - у древних римлян (mitra, иначе calantica) женский чепчик,  из
плотной материи, свешивавшийся назади в виде мешка, в который помещались
волосы. У греков М. - род головной повязки в виде  широкой  ленты  через
лоб облегавшей вокруг всю  голову  и  позади  имевшей  узел  с  длинными
концами. Такая повязка усвоена была христианскому  епископу  по  подобию
головного облачения иудейского первосвященника. Такой повязкой,  в  виде
золотого листа, украшали свое чело Иоанн  Богослов,  св.  Марк  и  Иаков
меньший, епископ Иерусалимский. Позже, как  епископская  принадлежность,
такая повязка носила название  stejanoV,  corona,  cidaroV,  диадема.  С
течением времени  повязка,  удлинясь  кверху,  образовала  род  шапки  с
открытым верхом и выдающимися заостренными краями с обеих сторон.  В  VI
веке Иоанн  Каппадокийский,  епископ  константинопольский,  первый  стал
делать на М., украшения, в виде вышивок  разного  рисунка,  особенно  же
священных изображений, преимущественно на лобовой части М.,  в  чем  ему
стали подражать и на Западе. До XII в.  на  Западе  М.  была  еще  очень
низкая, обнимая спереди лишь  один  доб;  с  XII  в.  она  получает  вид
двурогой  короны,  какая   на   изображениях   вещественных   памятников
христианской древности усвояется трем еврейским  отрокам  в  вавилонской
пещи. М. считалась на столько существенной принадлежностью епископа, что
они ею клялись, слово corona,  которым  переводилось  mitra,  у  латинян
обозначало самый сан епископский. С конца  XI  в.  на  Западе  М.  стали
усвоят и аббатам монастырей. В восточной церкви епископская М. с  XI  в.
стала  пониматься  как   подобие   императорской   короны   и   получила
символическое значение (епископ - образ царя Христа), напоминая также  о
терновом венце Распятого и о том "сударе" (Иоан., XX, 7),  которым  была
обвита глава Погребенного. С течением времени изменилась и ее форма: она
стала закрытой  сверху,  кверху  расширяющеюся  и  круглой  "епископскою
шапкой". В России, со времени московского собора  1667  г.,  "серебряные
золотые  шапки,  подобный   М.   (епископским),   стали   жаловаться   и
архимандритам, что продолжается и доселе. Ныне  М.  дается  и  лицам  из
белого    духовенства    (протопресвитерам    и     протоиереям),     по
непосредственному  благоусмотрению  Государя  Императора.   Св.   синоду
предоставлено представлять к М.  лишь  одного  настоятеля  Исаакиевского
собора.  По  особому  Высочайшему  усмотрению  духовным  лицам  не  ниже
митрополита  жалуется  М.  патриаршая,  отличающаяся   от   обыкновенной
водруженным на ней сверху крестом. Такую  М.  до  селе  имели  в  России
только митрополиты москов. Филарет и спб. Исидор.
   Н. Б - в.
   Митридат или Митрадат  (Mithridates,  MiJridathV)  -  древневосточное
имя, особенно часто  встречающееся  среди  царей  и  князей  понтийских,
парфянских и босфорских. Особенно знаменит понтийский царь М. VI Великий
Эвпатор (Дионис). Рожденный в 132 г. до Р. Хр.,  в  120  г.  должен  был
наследовать своему отцу М. V Эвергету,  но  ему  пришлось  спасаться  от
козней   коварной   матери   и   лицемерных   опекунов.   Скрываясь   от
преследований, он жил в лесистых горах, где среди лишений  сложился  его
характер. В 113 г.  возвратился  в  столицу  и  с  кровавой  жестокостью
отомстил своим преследователям. Утвердившись во власти, М.  начал  целый
ряд предприятий, подсказанных ему тщеславием и непримиримой ненавистью к
римлянам, которые во время его малолетства отняли у него великую Фригию.
С целью увеличить свои  силы  М.  подчинил  сперва  Колхиду  и  Херсонес
Таврический, а также и многие далее на С.  жившие  скифские  народцы,  и
основал босфорское царство. Затем он заключил  союз  с  Тиграном,  царем
Малой  Армении.  После  этого  он  стал  искать  случая  подчинить  себе