Александра Кондиайна, обосновавшего маршрут экспедиции Александра Барченко и
участвовавшего в ней в  качестве  астрофизика  -  отрывок  из  его  дневника
приводится ниже): "Я много лет проработала на Русском Севере и  знаю  немало
гор,  на  вершине  которых  водружены  огромные  одиночные  камни   или   же
упорядоченные нагромождения камней" (об этом она поведала  автору  в  личной
беседе).
   По всему миру - от Севера и до Юга - отмечено и  сохранившееся  суеверное
почитание камней. Известный французский этнограф и неутомимый путешественник
Мишель Пессель зафиксировал  этот  архаичный  обычай  у  древних  обитателей
Гималаев  -  народности  минаро.  Пессель  считает,  что  именно  у  живущих
изолированно минаро в первозданном виде сохранились некоторые черты и обычаи
арийского пранарода. Вот что рассказывает французский ученый о культе камней
в своей книге "Золото муравьев" (рус. перевод - 1989 г.):

   "Посреди поселка находился рассеченный камень, служивший местным  жителям
объектом б жественного поклонения. Как известно, в старые времена  в  Европе
также поклонялись подобным камням. Во многих европейских странах по ним были
названы города и поселки. Каковы истоки  этого  культа?  Некоторые  предания
утверждают,  что  камни  трескались  не  от  мороза,  а  от  удара   молнии.
Вспоминаются в этой связи каменные топоры и наконечники стрел,  упавшие,  по
верованиям жителей Ладакха (а также и европейских народов), с неба во  время
грозы. Рассеченный камень в  Кончете  был  покрыт  изображениями  охотничьих
сцен. И здесь фигурировали горные козлы! Значит, все-таки эти рисунки  имеют
культовое значение?"

   Истинное назначение рукотворного нагромождения камней в  виде  пирамид  -
особенно там, где соответствующие традиции утрачены - кажется  загадочным  и
необъяснимым. Такие кучки  (пирамидки)  встречаются  повсюду  и  на  Русском
Севере. Обнаруженные высоко в горах (как правило, на вершинах или перевалах,
но не только здесь), они внушают суеверное  почтение  и  недоумение.  Однако
разгадка достаточно проста, ибо культ пирамидальных каменных кладок в  горах
известен по всему миру и хорошо изучен этнографами. (Другое  дело,  что  для
северных рукотворных феноменов открытым остается вопрос:  какой  культуре  и
какому времени  они  принадлежат).  Функциональное  же  назначение  подобных
памятников особых сомнений не вызывает. Оно символизирует единение человека,
достигшего определенной точки в горах, с самой покорившейся ему природой.
   Сказанное наглядно подтверждает древний, но не утраченный поныне  обычай,
свято соблюдаемый в Тибете. Это - культы ларце (плата за проход  по  дороге,
через перевал или по ущелью) и обо - куч камней, сложенных на  перевалах  (в
них втыкаются палки,  привязываются  веревки,  которые  проходящие  украшают
цветными  лоскутками  и/или  листками  бумаги  с  молитвенными  записями   и
магическими рисунками. Каждый проезжающий или проходящий добавляет  в  такую
кучу свой камень (кость или ветку)  и  кричит:  "Божества  победили!  Демоны
низвергнуты! Ки-ки! Со-со!". Последние  междометия  -  древний  боевой  клич
тибетцев. Физическая высота при этом не играет решающей роли,  главное,  что
достигнута цель. Между прочим, по существующим  тибетским  повериям,  всякая
гора олицетворяет мужское начало Мироздания, а озера, реки и  другие  водные
источники - женское. Сохранившийся  тибетский  обычай  -  ключ  к  пониманию
архаичных традиций других народов, связанных с  поклонением  камням  и  Богу
Камня.

         В системе древнерусских и  общеславянских  верований  коррелят  античного
Гермеса - Чур - жил вполне самостоятельной жизнью, лишь по функциям своим  и
смыслу  напоминая  о  том  давно  прошедшем   времени,   когда   происходило
первоначальное  расщепление  индоевропейских  языков,  этносов  и   культур.
П.А.Бессонов совершенно точно указывал на несомненный  факт  сходства  между
русским заклинанием при объявлении личных прав на находку или добычу -  "Чур
вместе!" и его древнегреческим смысловым эквивалентом, дословно  переводимом
как "Гермес общий!". Между прочим, в  старину  у  русских  поморов  "чурами"
звались каменные отмели (другими словами,  здесь  просматриваются  "каменные
корни" понятия "чур").  Кроме  того,  по  мнению  специалистов-филологов,  в
древности слово "чур" у  восточных  славян  и  болгар  означало  penis,  что
равнозначно первоначально-исконному смыслу итифаллического культа Гермеса  и
других подобных персонажей.
   Так как Чур семантически  тождественен  Гермесу,  это  позволяет  выявить
герметические мотивы в  образе  русского  песенно-былинного  молодца  Чурилы
Пленковича. Естественно, Чурила - не прямая калька  Бога  Гермеса,  а  всего
лишь воспроизведение некоторых его  наиболее  характерных  черт  -  как  они
сохранились в памяти народа и трансформировались  в  беспамятстве  поколений
(то есть с неизбежным искажением при устной передаче от старших к  младшим).
В чем  же  проявляется  герметическая  сущность  русского  былинного  героя?
Во-первых, в сохранившихся представлениях о Гермесе  как  летающем  Боге.  В
разных вариантах былины о Чуриле можно встретить такие характеристики:

   Под ним травка-муравка не топчется,
   Лазоревый цветочек не ломится...
   Под пяты пяты воробей пролетел...

   Эти и другие характеристики наводят на мысль,  что  Чурила  не  ходит  по
земле, а летает невысоко над  ней.  Во-вторых,  герметические  черты  Чурилы
проявляются в ярко выраженной сексуальности данного образа  (по  аналогии  с
Богом Возбужденного Фаллоса - Гермесом и русским Ярилой). Не  могут  отвести
от Чурилы глаз ни молодые женщины, ни старухи. Девушки аж мочатся  под  себя
от вожделения (при этом в оригинале былины употребляется крепкое нецензурное
выражение). Не устояла перед  сексуальными  чарами  Чурилы  и  сама  княгиня
Апраксия. Прохождение Чурилы и его окружения перед восхищенной толпой вообще
весьма похоже на традиционное народное Ярилино шествие. В-третьих, в былинах
обнаруживаются черты Гермеса как  Лунного  Бога.  Терем  Чурилы  описывается
следующим образам:

   Да все в терему-де по-небесному,
   Да вся небесная луна-де принаведена была...

 В-четвертых, постоянно подчеркивается, что Чурила носит золотой колпак, похожий на головной убор Гермеса; к тому же перед ним еще и несут подсолнечник (это уже намек на светоносные особенности). Есть немало и других штрихов. Вообще появление Чурилы под Киевом напоминает загадку со многими неизвестными. Его утопающее в богатстве и роскоши становище вроде бы располагается чуть ли не за городской стеной и одновременно - неизвестно где. Какой-то неуловимый Китеж-град в другом измерении! Так-то оно и есть на самом деле, ибо в доживших до наших дней осколках былинного жизнеописания Чурилы-Гермеса совместились культурные пласты различных эпох и эпизоды из сказаний разного времени.
   Почему же не называется само имя Гермеса?  Потому,  что  в  древнерусском
миропредставлении оно претерпело  определенные  изменения,  в  том  числе  и
языковые. Кроме того, подлинное имя эзотерического существа, тем более Бога,
по правилам магической и шаманской  практики,  не  обязательно  должно  было