[1]  Перечисление трех  Гвенвивар  короля  Артура  составляет  одну  из
валлийских триад.

     Однако соперником Артура, оспаривающим у него руку и сердце  Гвенвивар,
в широко  известной версии этой  истории выступает уже не  Мелвас.  Наиболее
распространенные  варианты  этой достаточно ранней любовной истории называют
соперником  Артура  его  собственного  племянника  -  Медравда.  Здесь можно
провести параллель между легендой бриттов об Артуре, Гвенвивар и Медравдом и
гэльской историей  о любви Эйремха, Этэйн и Мидхира. Оба свода мифов взаимно
дополняют друг друга; более  того, даже имена всех трех пар персонажей имеют
перекликающиеся  значения. Так,  имя  Эйремх,  как  и  Артур  [1],  означает
"пахарь" - более чем уместное  имя для  бога - основателя земледелия. Этэйн,
то  есть  "Сияющая", - более  чем красноречивая параллель к имени Гвенвивар,
что означает  "Белый Призрак"; имена Мидхир и  Медравд  восходят к  одному и
тому же корню, означающему буквально "поражать, сражать", а в метафорическом
плане - приходить  к определенному решению. Попытка объяснения этого  мифа в
очередной раз ставит вопрос об истинном содержании мифологии. Спешат ли день
и ночь сами собой к рассвету, уступают ли лето и зима место блаженной весне,
или  все это - не более чем символы всходов зерна, от которых  зависит  сама
жизнь  людей,  всходов,  вызванных  из   небытия  магическими   заклинаниями
земледельца? Когда будет получен  ответ на этот вопрос, тогда станет ясным и
содержание многих  и многих древнекельтских мифов. Соперники, сражающиеся за
похищенную невесту, были, есть  и  будут неизменными; один  из  них  наделен
атрибутами света, другой - символами тьмы.
     Даже в изложении сэра Томаса Мэлори в легенде об Артуре, заимствованной
им из  французских любовно-рыцарских романов, достаточно далеко отстоящих от
оригинальной  версии  преданий, мы видим  характерную мифологическую замену.
Место  возлюбленного королевы  - супруги  Артура,  принадлежавшее  в легенде
Медравду, в  романах артуровского цикла занял сэр Ланселот; если он не являл
собой  некоего  неизвестного  кельтского  бога  [2],  то  тогда   его  образ
представляет  собой чистый плод вымысла позднейших норманнских беллетристов.
Однако история, в которой  Медравд выступает соперником Артура, дошла до нас
в тексте "Смерти Артура", где повествуется о том, как сэр Мордред силой взял
в жены Гиневру, что тоже  является одним из проявлений бунта,  поднятого  им
против своего короля и одновременно дяди.  Притягательность этого кельтского
мифа  оказалась настолько  сильной, что он еще в давние времена стал  частью
псевдоистории  Древней Британии. Знаменитые  триады рассказывают  о том, как
Артур  и  Медравд  в  отсутствие   хозяина  (т.  е.  себя  самих)  совершали
опустошительные  набеги на  владения друг друга.  Так, Медравд отправился  в
Келли Вик,  что в Корнуолле, и съел  и выпил там все припасы, которые только
смог найти,  а  в  довершение всего нанес оскорбление  королеве Гвенвивар. В
отместку за  этот набег Артур напал на  двор  Медравда и предал огню и  мечу
всех его  слуг  и  весь скот. Их  соперничество в конце  концов  завершилось
Камлуанской  битвой. Это мифическое сражение,  которое хронисты изо всех сил
старались  объявить историческим,  насыщено легендарными  деталями. Предания
гласят, что  Артур  и его  соперник в ходе  сражения трижды делились друг  с
другом силами, вследствие чего  эту битву впоследствии стали  называть одним
из "Трех бессмысленных  сражений Британии" - идея,  позволившая именовать ее
также одним  из  "Трех преступных переворотов Британии". В  этой жуткой сече
сумели  выжить  всего  лишь  четверо: один -  потому,  что он был  настолько
уродлив,  что воины врага старались держаться подальше от  него,  считая его
дьяволом; другой - потому, что  был так прекрасен, что  враги приняли его за
ангела; третий был таким богатырем, что против него никто не  мог устоять, а
четвертым  оказался  сам  Артур.  Отомстив  Медравду за  смерть Гвалхмея, он
отправился  к  себе  на  остров  Авильон  -  залечивать  бесчисленные  раны,
полученные в сражении.

     [1] Ср. праславянское корнесловие. В имени  Эйремх явно  слышится ярем,
ярмо;  таким  образом, более точное  его значение - "Влачащий  ярем". Что же
касается  имени  Артур,  то  в  нем  угадывается  индоевропейский корень,  в
славянском  варианте  получивший  огласовку  "оратай",  то  есть  собственно
"пахарь" (прим. перев.).
     [2]  В  образе  таинственного Ланселота,  не  упоминаемого  в  легендах
Артуровского  цикла  вплоть  до  появления в  Британии  норманнов,  по  всей
вероятности, следует видеть  солнечного бога бриттов  или, по крайней  мере,
солнцеподобного героя. Можно  провести целый ряд любопытных параллелей между
ним, с одной стороны, и Передуром и Овэйном - с другой. Небезынтересно также
сопоставить  легенды из позднейшего "Мабиногиона"  с  легендами о знаменитом
гэльском герое Кухулине.

     Именно оттуда  - из легендарного Элизиума кельтских народных преданий -
им  и  предстоит когда-нибудь  вернуться  в этот  мир. Но подобно тому,  как
гэльские  боги,  по преданиям, ныне влачат  бытие в  "Стране Живых", лежащей
где-то  за  кромкой  волн  на далеком Западе,  и иногда наведываются  в свой
дворец - безымянный полый холм,  так и Артур порой заглядывает на Авильон  и
даже  восседает  со  своими  славными  витязями, под чарами волшебного сна в
некоем сакральном месте, ожидая звука  архангельской трубы, которая призовет
их  в  бой  за освобождение Британии. Легенда  эта  записана в  окрестностях
холмов  Эйлдон  Хиллз, в округе Сноудаун, в Кэдбери  в  Сомерсете,  наиболее
аутентичном локусе легендарного  Камелота,  в  долине Нит в Южном  Уэльсе, а
также во многих и многих других местах. Артур погрузился  в глубокий сон, но
он  не  умер.  Старинное валлийское стихотворение,  озаглавленное "Стихи  на
могилах воинов" и  входящее в состав Черной Кармартенской книги, перечисляет
места вечного  покоя большинства богов и  полубогов древних бриттов. "Могила
Гвидиона  находится  в  болотах Диннлеу",  могила  Ллеу Ллоу Гиффеса -  "под
покровом  моря, которое он  так любил",  и там, где "волна издает прощальный
вздох, скрыта могила Дилана".  Благодаря ему мы знаем,  где  находятся места
вечного упокоения Придери, Гвалхмея, Марха, Мабона, даже великого Бели, но

     О могиле Артура и помыслить грешно.[1]

     [1] Такой перевод валлийской строки более точно передает ее смысл,  чем
знаменитая формула "Могила же Артура - неизвестна"



Глава 24.
     СОКРОВИЩА БРИТАНИИ

     Для мифологического Артура  весьма  характерно,  что  в ранневаллийских