мать Мабона, бога Солнца, именуемого в старинной  латинской надписи Мапоном.
В числе других детей  Уриена и  Модрон следует назвать Овэйна, имя которого,
по  всей  вероятности,   являет   собой   другой  вариант  имени  Мабона.  В
"Погребальной  песне Овэйна"  Талиесин  называет  его "владыкой светозарного
Запада", что указывает, что он был богом  Солнца,  "повелителем  вечера" или
"владыкой возделанной земли", тогда как его отец, Уриен, считался правителем
подземного царства.

     [1] Ср. старославянское название ворона - вран (прим. перев.).

     Существует и  еще одна веская причина,  почему  мы  всегда видим вокруг
Артура  множество  второстепенных  богов,   представляющих  собой,  по  всей
вероятности,   родоплеменные  (клановые)   олицетворения  весьма  и   весьма
немногочисленных  мифологических идей и  представлений. Кельты (это в равной
степени  относится к обеим их ветвям - гэлам и бриттам)  были раздроблены на
множество кланов и родов,  у  каждого  из которых  имелись свои  собственные
местные  боги и  божки,  воплощающие  под  разными  именами  одни  и  те  же
основополагающие  концепции. Так, у  них  всех был  бог  подземного царства,
громадный  исполин,  покровитель воинов и  менестрелей, наставник  искусства
красноречия  и  литературы,  обладатель  несметных  богатств  -  тот  самый,
которого  некоторые кланы  бриттов почитали под  именем Брана, другие  - под
именем Уриена,  иные же величали  его  Пвиллом, Мархом, Мэтом,  Аравном  или
Огирвраном.  Это  был  верховный владыка Элизиума - точнее говоря,  Аида, то
есть рая  для  отверженных,  куда прибывали  все  изгнанные  из  первобытных
средиземноморских пантеонов и  откуда вели  свое начало причины всех явлений
бытия, которого  бритты  Уэльса  именовали  Гвином,  или  Гвинвасом,  бритты
Корнуолла -  Мелвасом,  а бритты Сомерсета -  Аваллоном,  или  Аваллахом. По
этому последнему имени-титулу его владения и получили название Инис Аваллон,
то есть "Остров Аваллона", или, в более привычной огласовке, остров Авильон.
Именно  там,  по  преданию, находилась  "страна  вечного  лета",  которая  в
наиболее  ранних мифах  отождествляется  с  Аидом,  и лишь в  гораздо  более
поздние   времена  появились  сведения,  что  таинственный  остров   Авильон
находится  в  Гластонбери, а пресловутый Элизий, "страна вечного лета",  - в
Сомерсете.  Существовал  всемогущий правитель небес, "бог сражений  и битв",
которому поклонялись на  возвышенных местах.  В  руках этого бога находилось
"решение  исхода  сражений".  Некоторым кланам он был  известен  под  именем
Ллуда, другим  - Мирддина или Эмриса. Это был  весьма добрый бог, дружелюбно
относившийся  к людям,  на  помощь которым  он  немедленно  присылал  мощные
подкрепления  -  воинов из подземного царства. Его  называли по-разному - то
Гвидион,  то  Артур.  Последнего  мифы  часто  изображают  в  зримом  облике
солнечного божества с  длинными руками и острым  копьем,  божества,  активно
помогающего богу земледелия, известному под разными именами: Ллеу, Гвалхмей,
Мабон, Овэйн, Передур и пр.  У него,  вне  всякого  сомнения, было немало  и
других имен;  кроме  того,  в  мифах часто рядом  с ним  выступает его брат,
считающийся богом тьмы. Эта персонификация одной и  той же идеи  под разными
именами также имеет место в гэльских  мифах,  хотя там  она далеко не  столь
очевидна.  В  постоянных войнах и распрях  между кланами многие  архаические
божества исчезли,  от  других  остались  одни  только имена, как  произошло,
например, в Ирландии  с огромным пантеоном  богов  Туатха  Де  Данаан,  а  в
Британии  - с огромным  кругом споспешников  Артура. Другие,  будучи  богами
более сильных и победоносных кланов, даже увеличили  круг своих почитателей,
подобно  тому как  их поклонники расширили  территорию  своих  владений. Так
продолжалось до тех пор, пока, как и в Греции, верховные боги многих кланов,
собравшись вместе, образовали общенациональный пантеон.
     Итак,  мы попытались объяснить "Явление  Артура"  с  исторической точки
зрения. Что же касается  мифологического аспекта,  то он, как и все сущее по
представлениям древних кельтов,  пришел из подземного царства. Его отцом, по
свидетельству Гальфрида  Монмутского и  Мэлори, был Утер  Пендрагон, но Утер
Пендрагон - не кто иной, как  Утер Бен, то есть тот же Бран, выступающий под
именем "Волшебная Голова" (ибо слово "драгон" [т. е. дракон. - Прим. перев.]
является не частью его имени, а титулом, означающим "предводитель  войска").
Итак, вопреки легендам, утверждающим,  что  именно  Артур  нашел  и  выкопал
голову Брана на холме Тауэр Хилл, откуда та наблюдала - не  приближается  ли
враг  к  берегам   Британии,  ибо  Артур  считал  ниже   своего  достоинства
поддерживать свою власть над Британией каким-либо иным путем, кроме сохраняя
честь  и доблесть (см. главу 20 - "Сватовство к Бранвен и голова Брана"), мы
должны признать отцом Брана самого владыку подземного царства. После этого у
нас  есть все основания утверждать, что и  жена его точно так же происходила
из того же подземного царства, и не удивительно, что ею оказалась Гвенвивар,
чей  отец,  Огирвран,   представлял  собой  персонаж,  во  всех   отношениях
отвечающий представлениям древних кельтов о  повелителе  подземного мира. Он
был громадного роста (недаром  его звали  Огирвран-великан); был  владельцем
волшебного котла, из которого родились три музы; и, вдобавок ко всему этому,
был  патроном бардов, которые почитали его основоположником  всех  искусств.
Более того, само его  имя, восходящее  к архаическому окур вран (ocur vran),
означает злая ворона, то есть ворон - птица смерти.
     Однако  староваллийские  предания  приписывают Артуру  обладание  тремя
женами,  каждую  из  которых  звали  одинаково  -  Гвенвивар.  Эта  странная
особенность,  по всей  вероятности, является результатом особого пристрастия
кельтов к  троичной символике.  Для  сравнения  можно вспомнить трех  Этэйн,
проходящих по страницам мифо-героической истории об Эохаидх Эйремхе, Этэйн и
Мидхире.   Одна  из  этих  трех  Гвенвивар[1],  помимо  Гвенвивар  -  дочери
Огирврана,  была дочерью Гвирд Гвента, о  котором  нам не известно абсолютно
ничего, кроме его имени, а  другая  -  дочерью  Гвитир ап  Гврейдавла,  того
самого "Победителя, сына Лихача",  с которым Гвин  ап Нудд в одном  из более
ранних мифов ведет вечную битву за руку Кройддилад, дочери бога  неба Ллуда.
Эту   же  длящуюся   в  вечности  борьбу  сил  света  и  тьмы  за  обладание
символической девой  описывают  и на страницах легенд Артуровского цикла, но
там она ведется не за руку Кройддилад, которую стремится похитить Гвин, а за
прекрасную Гвенвивар, супругу уже не Гвитира, а Артура. По всей вероятности,
в корнуолльском варианте этого мифа бог тьмы носит имя Мелвас, а не Гвинвас,
или  Гвин, как  звучит его имя по-валлийски. Мелвас  пролежал в засаде целый
год, и в конце концов ему удалось увезти красавицу Гвенвивар в свой дворец в
Авильон.  Однако  Артур бросился  в погоню  за ним и победил этого  грозного
исполина, точно так же как  Эохаидх Эйремх, в гэльской версии этого поистине
универсального  мифа, был побежден и заперт  в сидхе Мидхира в Бри Лейт (см.
главу 11 -  "Боги в изгнании"). Мифология,  как, впрочем, и история, склонна
повторяться,  и Мелвасу пришлось вернуть украденную Гвенвивар  ее  законному
супругу и господину.