носительница многих матриархальных  черт,  а  борьба  за  Сампо  отражает  в
поэтической  форме  непримиримое  противоборство   как   между   Золотым   и
последующими веками (в  особенности  -  Медным  и  Железным),  так  и  между
отступающим  матриархатом  (когда   властвовали   женщины)   и   наступающим
патриархатом (когда  править  стали  мужчины).  Похъ„ла  матриархальна,  так
сказать, по определению, ибо означает Т„мное царство, то есть  Страну  Тьмы,
или Полярной Ночи. А Ночь (Тьма), согласно наиболее архаичным представлениям
древних  и  примитивных  народов,  олицетворяет   именно   Женское   начало,
космически обусловленное материнство и деторождение:  она  -  Ночь,  подобно
роженице, рожает свое дитя - День.
   Это - исключительно важная и устойчивая  мифологема.  Противоположная  (с
обратным знаком, так сказать) схема взаимосвязи между Ночью (Тьмой)  и  Днем
(Светом) в истории мировой культуры не прослеживается: никто  и  никогда  не
считал, что День может родить Ночь. Умереть он может  -  да.  Умереть,  дабы
уступить место новому акту рождения, а  роженицей  вновь  и  вновь  окажется
Ночь. Таково наследие  матриархального  мировоззрения..  Другой  непременный
атрибут матриархального прошлого - хтонизм, то есть связь с  землей  (таково
значение данного термина в переводе с древнегреческого). При этом ведь земля
- вовсе не обязательно пахота или луг, она охватывает всю твердь - и горы, и
минералы, и глину, и песок, и пыль, и камни.
   Между прочим в переводе с финского Лоухи означает "скала", "камень".  Тем
самым  в  имени   хозяйки   Похъ„лы   явственно   обнаруживаются   следы   и
Древнекаменного века. Некотрые финские ученые вообще  склонны  считать,  что
"лоухи" вовсе не имя собственное,  а  эпитет  с  соответствующим  "каменным"
содержанием и в этом смысле знаменитый рефрен - "Лоухи  Похъ„лы  хозяйка"  в
действительности следует переводить,  как  Скала  Похъ„лы.  Вс„  это  вполне
вписывается в общемировую традицию почитания камней,  которая  дожила  и  до
наших дней (о чем подробно  говорилось  в  1-й  части).  По  всей  России  -
особенно на Севере - известно почтительно-суеверное  отношение  к  отдельным
выдающимся камням, вне всякого сомнения сохраняющееся на  протяжении  многих
веков и тысячелетий. При этом христианские представленя тесно  переплетаются
и мирно уживаются с, казалось бы,  давно  и  навсегда  отжившими  языческими
верованиями. Точно  также  и  в  местах  распросранения  ислама  сохранилась
древнейшая явно доисламская традиция совершать молитву (намаз) у  заповедных
больших камней, находящихся,  как  правило,  в  труднодоступных  местах.  На
Тянь-шане,  Памире  такие  камни  до  сик  пор  являются  предметом  особого
поклонения, наверняка сохранившегося еще со времен Каменного века.
   Борьба Калевалы и Похъ„лы - как она представлена в  эпосе  -  это  борьба
Света и Тьмы, Добра и Зла, Нового и Старого. Но Похъ„ла - Царство Зла лишь с
точки зрения позднейших интерпретаторов - авторов и исполнителей, - живших в
более поздние времена,  когда  былая  гармония  Золотого  века  уже  ушла  в
прошлое,  а  его  идеалы  полностью  утрачены.  При  расколе   общества   на
противоборствующие  силы,  как  правило,  наблюдается  взаимная  демонизация
противостоящих друг другу лагерей и активное  вылепливание  "образа  врага".
Так  как  до  наших  дней  дошла  версия  только   одной   из   сторон,   то
демонизированой в глазах современного  читателя  оказалась  лишь  Лапландия.
Сохранилась бы противоположная точка зрения - там бы все выглядело наоборот.
Вообще-то демонизация противника - элементарный  субъективно-психологический
акт, с которым приходится  сталкиваться  на  каждом  шагу.  Разве  редкость,
когда, разругавшись с кем-то или обидевшись на кого-либо,  человек  начинает
видеть в своем противнике исключительно отрицательные  стороны  и  старается
всячески навредить обидчику?
   По сюжету "Калевалы" сыны Калевы пытаются вернуть Сампо и поначалу им это
удается. Но на обратном пути их настигает  воинство  Похъ„лы  (причем  здесь
описываются удивительные летательные способности северных народов).  Посреди
Ледовитого океана развертывается грандиозное  морское  сражение  с  участием
летательного аппарата. В конечном итоге Лоухи  перехватывает  Сампо,  но  не
удерживает и роняет ее в  морскую  пучину.  Волшебная  мельница  оказывается
навсегда утерянной.
   Неоднократно предпринимались  попытки  объяснить  вразумительно,  что  же
такое Сампо. Уже во времена  первых  публикаций  эпоса,  было  выдвинуто  по
меньшей  мере  семь  различных  толкований:  Сампо  -  или  1)   музыкальный
инструмент; или 2) водяная мельница; или 3) языческий идол; или 4)  торговый
корабль; или 5) талисман; или 6) все  земли  Карелии  и  Финляндии;  или  7)
Мировой столп, вершиной  которого  является  Полярная  звезда  (то  есть  по
существу  коррелят  полярной  горы  Меру).  Академик  Б.А.Рыбаков   высказал
оригинальную  и  вполне  обоснованную  мысль,  что  если  в   "Калевале"   и
описывается  мельница,  то  это  ни  какой-нибудь  классический  ветряк  или
колесное сооружение  на  речной  запруде,  а  древняя  каменная  зернотерка,
символически олицетворяющая счастье и благоденствие. На Севере такую глубоко
закодированную смысловую нагрузку  как  раз  и  несут  саамские  сейды  (см:
Рыбаков Б.А. Сампо и сейды // Новое в археологии СССР и Финляндии. Л., 1984,
С. 73).
   Вполне  возможно,  что  многочисленные  сейды,  которые  и  по  сей  день
сохранились высоко в горах и других глухих местах Русской Лапландии  и  есть
воплощенный в камне символ Сампо. Кстати, исходя  из  былого  единства  всех
языков мира уместно предположить, что в основе до сих пор  нерасшифрованного
слова "сейд" лежит та же корневая основа, что  и  у  русского  указательного
слова "сей", а у самоназвания лопарей - саами - одинаковый с русским  корень
"сам". Тот  же  протокорень  и  в  названии  Сампо.  Аналогичным  образом  в
самоназвании  одного  из  ответвлений  карелов   -   людиков   -   явственно
обнаруживается та  же  корневая  основа,  что  и  в  русском  слове  "люди".
Аналогично называют себя карелы и ливвиковского наречия.
   Такова  была  жизнь  древних  аборигенов  Севера   на   обширных   землях
Гипербореи, в число культурных очагов которой входил и  нынешний  Мурманский
край - священная земля древнего языческого  Солнцебога  Коло,  и  Карельская
земля - родина "Калевалы".

         У Александра Блока есть пронзительные  "гиперборейские"  строки.  Впервые
они и были  опубликованы  в  альманахе  "Гиперборей"  (вып.2;  СПб.,  1912),
издававшемся Михаилом Лозинским:

   ...Но ты учись вкушать иную сладость,
   Глядясь в холодный и полярный круг.

   Бери свой челн, плыви на дальний полюс
   В стенах из льда - и тихо забывай,
   Как там любили, гибли и боролись... И забывай страстей бывалый край.