была  знакома  и  протестантским  богословам,  и  демонологам XVI века {См.,
например:  Andreas  Hondorff.  Prompluarinm  exemplorum.  1568, л. 33а (ср.:
Реtsсh.  Faustbuch,  стр.  211-212).  Ср.: Тексты. 1, 19 и прим.}. Сравнение
Фауста  с  Симоном-магом  встречается  у  Меланхтона  (Тексты,  I, 13 и 15),
Мейгериуса  (Тексты,  I,  30 и прим.) и в самой народной книге о Фаусте (гл.
52).  Можно  думать,  что  рассказ  Меланхтона о неудачном полете Фауста при
дворе  императора и эпизод с Еленой в народной книге непосредственно связаны
с  этим  сказанием. Возможно также, что фигура "гомункулуса", искусственного
создания  Вагнера  во  II  части  "Фауста",  подсказана была Гете традицией,
восходящей  к  "Клементинам", где Симон-маг вместе с Еленой в соответствии с
гностическими    представлениями    создает    человека   путем   магической
трансформации элементов.
     Ко временам раннего христианства относится легенда о святых Киприане  и
Юстине из Антиохии  в  Сирии,  в  которой  изображается  столкновение  между
языческой (демонической) и христианской (церковной) магией на  фоне  еще  не
законченной  борьбы  между  христианством  и  язычеством,   оставшимся   еще
государственной религией Римской империи {См.:  Theodor  Zahn.  Cyprian  von
Antiochien und die deutsche Faustsage. Erlangen.  1882.  -  L.  Radermacher.
Griechische Quellen zut Faustsage. Sitzungsberichte der Wiener Akademie  der
Wissenschaften, philos.-histor. Klasse. Bd. 206, Abb.  4,  1927.  стр.  5-41
(Cyprianus und Justina). - Faligan. стр. XVIII. - Dedeуan, стр.  146-148.  -
Kuno Fischer, стр. 227-234. - Белецкий. V,  стр.  62-63,  -  П.  Безобразов,
Византийские сказания. Юрьев,  1917,  стр.  223-226.}.  Согласно  церковному
преданию, Киприан и Юстина претерпели мученическую  кончину  при  императоре
Диоклетиане, т. е. в середине III века, хотя существуют и другие, столь  я;е
легендарные хронологические приурочения (при Клавдии, Деции  и  др.).  Жития
этих мучеников сохранились в разных версиях на греческом и латинском языках.
О Киприане упоминает уже Григорий Назианзин в своих проповедях (гомилиях)  в
379 году, латинский христианский поэт Пруденций (около 400 года)  и  др.;  в
середине V века житие  Киприана  и  Юстины  было  обработано  по-гречески  в
стихотворной форме императрицей Евдокией, женой императора Феодосия II.
     Язычница Юстина, дочь жреца из Антиохии. вместе  со  своими  родителями
приняла христианство и в духе аскетизма ранней христианской церкви дала обет
девственности. Дьявол, чтобы соблазнить ее, внушил к  ней  страсть  знатному
юноше Аглаиду. Отвергнутый  Юстнной,  Аглаид  обратился  к  языческому  магу
Киприану, который за вознаграждение обещал помочь ему  дьявольскими  чарами.
Но попытки дьявола обольстить Юстину неизменно терпели поражение: магической
силой  крестного  знамения  Юстина  отгоняет  искусителя.  Дьявол   вынужден
признать свое бессилие перед крестом. Тогда Киприан, уверовав в силу Христа,
сам обращается в христианство и вместе с Юстиной  претерпевает  мученическую
смерть.
     В другой древней версии жития рассказана в форме  исповеди  легендарная
биография Киприана, в которой выступают исторические черты того  синкретизма
религиозных культов и магической практики,  античной  и  восточной,  которые
позднее язычество пыталось противопоставить растущему влиянию  христианства.
С раннего возраста Киприан обучался магии, был служителем в храме Паллады  в
Афинах, приносил  жертвы  Аполлону,  -  Деметре  и  Гере,  участвовал  в  их
таинствах и оргиях, был посвящен в мистерии  Митры  (зороастринский  культ),
учился мудрости у египетских жрецов в Мемфисе и  знанию  небесных  светил  у
халдеев, стал "знаменитым магом и философом", вызывал дьявола,  получил  его
благословение и помощь, боролся с христианством  и  совершил  своими  чарами
множество безбожных преступлений. Из помощника Аглаида Киприан в этой версии
становится его соперником: увидев Юстину, он сам воспылал страстью к ней и с
помощью  дьявола  хочет  добиться  ее  любви.  В  некоторых  более   поздних
обработках сказанья Киприан  окончательно  вытесняет  Аглаида  и  становится
единственным героем романа.
     Житие Киприана и Юстины было хорошо известно на Западе в многочисленных
поэтических переработках, из которых наиболее популярную  содержит  "Золотая
легенда" ("Legenda aurea") Якова де Ворагине (XII век). Одна  из  позднейших
версий этой легенды послужила источником драмы  Кальдерона  "Маг-чудотворец"
("Il magico prodigioso",  1637),  которую  сравнивали  с  "Фаустом"  Гете  и
называли "католическим Фаустом": поиски истины и земной любви разрешаются  у
Кальдерона в духе мистического  католицизма  -  аскетическим  отречением  от
жизни и экстазом мученичества во имя обретенной веры.
     Более поздние демонологические легенды, возникшие  в  средние  века,  в
условиях  утвердившегося  безраздельного  господства  христианской   церкви,
рассказывают об обращении человека к дьяволу и к запретным средствам  черной
магии как об о_т_п_а_д_е_н_и_и от истинной веры ради тех или иных  корыстных
или запретных земных побуждений  -  богатства,  почестей,  власти,  плотских
вожделений, светской мудрости; соответственно этому они вводят новый мотив -
договора (нередко письменного) между отступником и духом  зла,  по  которому
человек, обращаясь к дьяволу за помощью, отдает ему за это свою душу.  Среди
многочисленных средневековых легенд этого типа наиболее известна  легенда  о
Феофиле {См.: К.  Plenzat.  Die  Theophiluslegende  in  den  Dichtungen  des
Mittelalters. Berlin. 1926. - L. Rader ma  eher.  I.  с.,  стр.  41-47  (Die
Erzahlung des Helladius,  Theophilus).  -  Faligan.  стр.  VI-XIII.  -  Kuno
Fischer, стр. 237-239. - Белецкий, V, стр. 63-65.}.
     Феофил был управителем (экономом) епископа в городе Адане в Киликии  (в
Малой Азии), человеком большого благочестия. После смерти  епископа  он  был
избран на его место, но из смирения отказался  принять  избрание.  Когда  же
новый  епископ  отрешил  его  от  должности  эконома,  уязвленный  в   своем
самолюбии, он решил прибегнуть к помощи дьявола при содействии чернокнижника
еврея (в средние века арабы и евреи считались знатоками чернокнижия). Дьявол
был вызван чернокнижником, и Феофил предал ему свою душу, подписав отречение
от христианской веры. С помощью дьявола он вернул себе должность и почет, но
совесть не  давала  ему  покоя.  Он  решил  покаяться.  Вняв  его  молитвам,
богоматерь вымолила ему прощение и даже возвращение подписанной им  грамоты.
Посвятив остаток своей жизни покаянию, Феофил умер как святой.
     Греческое житие Феофила,  написанное  в  VII  веке,  приписывается  его
ученику Евтихиану, "очевидцу" событий. Оно было переведено в  VIII  веке  на
латинский язык Павлом-диаконом, обработано  в  X  веке  в  латинских  стихах
немецкой монахиней Хротсвитой Гендерсгеймской, по-французски - в поэме Готье
де Кузней (XII век) и в драматической форме в миракле трувера Рютбефа  (XIII
век),  который  был  переведен  на  русский  язык  Александром  Блоком   для
"Старинного театра" в Петербурге под заглавием "Чудо о Теофиле" (1907).
     О широкой популярности этой легенды на Западе свидетельствуют и  другие
ее литературные обработки на разных европейских языках, частые упоминания  в
проповедях и  хрониках,  а  также  многочисленные  памятники  средневекового
искусства - церковные витражи, скульптуры, миниатюры.
     Благополучная   развязка   демонологической   легенды    должна    была