свидетельствовать о силе христианской церкви, побеждающей козни  дьявола,  о
возможности  прощения  грешника  через   покаяние,   о   спасительной   роли
заступничества  святых  и   в   особенности   богоматери.   Такие   развязки
наличествуют в ряде других легенд, представляющих по своему сюжету известное
сходство с повестью о Феофиле. Одна из таких легенд  рассказывает  о  рыцаре
("Militarius") {Латинский стихотворный текст см.: Kloster, II, стр. 155-164.
- Ср.: Faligan, стр. XIII; Белецкий, V, стр. 64-65.}, который, промотав свое
состояние, через чернокнижника искал помощи дьявола, но, отрекшись от Христа
и от веры, не мог произнести хулы на богоматерь, и она спасла  его  душу  от
гибели. Другой рыцарь, также оказавшийся  в  бедственном  положении,  продал
дьяволу за золото свою благочестивую жену и повез ее  в  лес  в  условленное
место. По дороге женщина помолилась в часовне богоматери, и та,  усыпив  ее,
облеклась в ее одежды и приняла ее вид. Посрамленный дьявол  в  ужасе  бежал
{Ein hubsch Lied von einem Ritter und seiner Frau. См.:  Kloster,  II,  стр.
176-177. - Ср.: Faligan, стр. XIII.}.
     Обе названные легенды сравнительно позднего происхождения  (XIII  век),
но  также  скоро  получили  широкое  литературное  распространение.   Первая
записана впервые монахом Цезарием Гейстерсбахским в его "Диалоге о  чудесах"
("Dialogue  miraculorum",  1220),  где   суеверный   автор   собрал   немало
демонологических  рассказов,  традиционных  и  современных,  в   правдивости
которых он был совершенно убежден.  По  поводу  "Милитария"  он  утверждает,
будто происшествие это имело место всего пять лет назад в местечке  Флорессе
близ Лютиха и что существуют люди, которые были  его  свидетелями  {См.:  H.
Сперанский, Указ, соч., стр. 99.}.
     Демонологические легенды указанного типа, несмотря на их популярность в
средневековой литературе, не могут считаться прямыми источниками  легенды  о
Фаусте,  за  исключением,  может  быть,  отдельных   мотивов,   сказания   о
Симоне-маге.  Они  показывают  лишь  общее  направление  мысли  и   развития
поэтических  образов  в  рамках  средневекового  церковного   мировоззрения.
Характерно в особенности, что рассказы подобного рода относились не только к
отдаленному, легендарному прошлому, освященному церковным преданием, но  как
рассказ о милитарии или  о  рыцаре  и  его  жене  и  к  реальной  обстановке
современной жизни, прикрепляясь  нередко  к  историческим  или  современным,
общеизвестным или частным именам.
     Как уже  было  сказано,  в  борьбе  между  господствующей  католической
церковью и антицерковной оппозицией  народных  и  иных  ересей  обвинение  в
колдовстве и сношениях с дьяволом стало острым политическим оружием в  руках
папской инквизиции. К помощи церкви в нужных случаях  прибегала  и  светская
власть.  Так,  французская  народная  героиня  Жанна  д'Арк,  попав  в  руки
англичан, осуждена была церковным судом на сожженье как  колдунья,  согласно
хронике Холиншеда - как "неверная и проклятая", виновная "в кровопролитии  и
возбуждении вражды с помощью дьявольского колдовства и волхвования"  {A.  W.
Ward. Old English  Drama.  Oxford.  1892,  стр.  XXXVI.}.  Шекспир  или  его
соавторы  вслед  за  Холиншедом,  своим  главным  историческим   источником,
принимают в "Генрихе VI" эту традиционную английскую версию.
     Антицерковная оппозиция против папы как главы католической церкви также
пользовалась обвинениями в колдовстве. Такие обвинения исходили не только от
еретиков или сторонников церковной реформы, но выдвигались  в  борьбе  между
империей и папством, между папами и  "антипапами",  ставленниками  различных
церковных  партий  или   светских   государств.   Сопровождаемая   взаимными
обвинениями религиозного, морального и политического характера,  отлучениями
от церкви, военными столкновениями и жестокими  расправами  с  противниками,
борьба эта породила  в  народе  множество  легенд  о  папах-вероотступниках,
получивших папский престол  не  за  заслуги  перед  церковью,  а  с  помощью
дьявола, которому они продали  свою  душу,  и  запятнавших  себя  бесчестной
жизнью, развратом, стяжательством и симонией, жестокостями и  преступлениями
всякого рода. Такие рассказы приписывались в  особенности  "схизматическому"
кардиналу  Беннону,  главе  императорской  партии  в  период  борьбы   между
императором Генрихом IV и папой Григорием VII. Их  повторяли  и  умножали  в
эпоху реформации последователи Лютера, для которых католическая церковь была
в буквальном смысле "орудием дьявола", "вавилонской блудницей", а сам папа -
"слугой сатаны".  Собрание  таких  антипапских  легенд  содержат,  например,
комментарии Видмана, ортодоксального лютеранина, к составленной  им  в  1599
году народной книге о Фаусте (см. ниже, стр. 302) {См.:  Kloster,  II,  стр.
770-786. - Ср.: Kiesewetter, стр. 120-126.}.
     Подобные легенды, сложившиеся в  разное  время,  существовали  о  папах
Иоанне XIII (965-972), Сильвестре II  (998-1003),  Иоанне  XIX  (1003-1009),
Бенедикте IX (1012-1024), Иоанне XX (1024-1033),  Бенедикте  X  (1033-1054),
Григории VII (1073-1085), Иоанне XXII (ум. 1277), Григории  IX  (1370-1378),
Павле II (1464-1471), Александре VI Борджиа (1492-1503) и др.
     Папа  Сильвестр  II,  в  миру  носивший  имя  Герберт,  славился  своей
ученостью. Согласно легенде, он получил ее в молодости от дьявола,  обучаясь
в Толедо у мавританского чернокнижника, у которого он похитил с помощью  его
дочери его магическую книгу. Дьявол сделал его папой  и  всегда  сопровождал
его  в  образе  черного  лохматого  пса  -  один   из   постоянных   мотивов
демонологических легенд, впоследствии перенесенный и на Фауста  (Тексты,  I,
12 и прим.). Немецкий миннезингер Вальтер  фон  дер  Фогельвейде,  сторонник
императорской партии, в своих обличительных шпрухах утверждал,  что  "порча"
папства пошла от кудесника Герберта (конец ХII веке) {Die  Gedichte  Wahners
von der Vogelweide, herausg.  v.  Hermann  Paul.  Halle,  1930  (Altdeutsche
Textbibliothek, Э 1), стр. 90. -  Ср.  латинское  стихотворение  о  Герберте
(XIII век): Kloster, II, стр. 169-170.}.
     Григорий VII, прославившийся в  истории  своей  борьбой  с  императором
Генрихом IV, был, согласно антипапской легенде, астрологом и имел магическое
зеркало, помогавшее ему распознать,  что  затевают  его  враги.  Он  получил
папский престол с помощью дьявола, уничтожив шестерых своих  соперников.  По
наущению дьявола он  ввел  безбрачие  духовенства,  чтобы  умножить  разврат
(мысль, получившая развитие в особенности у Лютера, см. ниже, стр. 296).  По
истечении срока договора дьявол явился за ним  в  образе  огромного  черного
мавра и унес его душу в адское пламя.
     Разврат и  злодеяния  папы  Александра  VI  Борджиа  (как  и  ряда  его
предшественников)  антипапская  легенда  объясняет  наущениями  дьявола,   с
которым Александр вступил  в  союз  с  молодых  лет,  что  и  позволило  ему
сделаться папой. Когда истек срок  договора,  Александр  нечаянно  отравился
ядом, который сын его. Цезарь Борджиа, приготовил для непокорных кардиналов.
В то время как папа умирал, один из его приближенных вошел  в  его  потайной
кабинет и увидел дьявола в папском убранстве, сидящего на престоле,  который
встретил его кощунственными словами: "Ego sum Papa!" ("Я  -  папа!").  Мотив
этот, по Видману. был использован бурным гением Ф.-М. Клингером в его романе
"Жизнь Фауста" (см. ниже, стр. 359).