Правда,   в   другой   песни   Эдды    уже    говорится    о    множестве
норн-прорицательниц. Но этому удивляться не приходится: у Богинь Судьбы было
множество ипостасей, со  временем  они  приобретали  вполне  самостоятельное
значение  и  даже  материализовывались  в  виде  отдельных  особей.  Русские
мифологи (И.П.Боричевский, А.Н.Афанасьев) проиллюстрировали это  на  примере
языческих верований литовцев. По их представлениям главная Богиня  Судьбы  -
Верпея (переводится "Пряха") восседает  на  небесном  своде  и  прядет  нить
человеческой жизни, привязав ее конец к звезде. Когда же  приходит  смертный
час,  Верпея  перерезает  нитку,  и  звезда  гаснет.  По  убеждениям  многих
индоевропейских  народов,  у  каждого  из  нас  на  небе  своя  звезда.  Она
нарождается, когда человек появляется на свет  и  исчезает  (или  "падает"),
когда обрывается нить жизни и индивид  умирает.  На  Русском  Севере  вообще
полагали: на небе ровно столько звезд, сколько людей на земле.
   Однако у литовцев в старину насчитывалось не одна,  а  семь  судьботкущих
Богинь. Первая - Верпея  -  прядет  нить  жизни  из  кудели;  другая  мотает
выпряденные нити и делает  из  них  основу;  третья  ткет  холст;  четвертая
поддерживает своих сестер песнями  и  байками,  а  когда  те  очаровываются,
портит их работу (отчего на человека обрушиваются беды, болезни и  неудачи);
пятая, напротив, противодействует четвертой и направляет  жизнь  человека  к
лучшему; шестая обрезает  холст,  когда  человек  умирает;  седьмая  стирает
изготовленную ткань и вручает ее  Верховному  Судье.  Из  сотканного  холста
изготовляется рубашка, на которой написана вся история жизни умершего, и его
душа облачается в нее навечно.
   Похожие представления бытовали и у народов иных культур и традиций.  Так,
на Африканском континенте из дагомейской мифологии известна  Великая  богиня
Минона - покровительница, женщин, занимающихся прядением, и ее  божественная
дочь отвечающая за судьбу  людей.  На  севере  Евразии  эвенки  представляли
Судьбу - Маин - как невидимую нить, идущую  от  головы  каждого  человека  к
Небу. У тех же эвенков, а также долган разрыв такой нити означает смерть.  У
нганасан нить жизни отождествляется  с  солнечным  лучом,  а  ее  разрыв  (и
соответственно - смерть человека) осуществляется Луной.
   Архаичные представления о прядущей Богине сохранились и у саамов, -  быть
может, единственного  коренного  народа  Севера,  у  которого  по  сей  день
существуют четко  выраженные  матриархальные  отношения.  В  саамской  семье
женщина всегда занимала главенствующее положение, а мужчине отводилась более
скромная роль - работника и добытчика.  Для  сравнения  степени  сохранности
матриархальных пережитков у народов Севера достаточно обратиться к традициям
ненцев,  в  корне  отличающихся  от  саамских.  Здесь  женщина   играет   не
доминирующую, а явно подчиненную роль. На  нее  распространяется  невероятно
большое число запретов. Считается, что их малейшее нарушение грозит бедой не
только ей одной но и всему роду.  По  свидетельству  этнографов  прошлого  и
начала нынешнего века, во время трапезы, когда целиком съедался забитый  или
добытый охотниками олень, женщинам доставалась одна требуха.
   Как  рассказала   автору   уже   упомянутая   саамская   писательница   и
собирательница народных преданий - Надежда Большакова, культ Матери-земли  в
древней саамской мифологии был неотделим от культа  огня.  Верховная  Богиня
так и величалась - Мать-Огонь. Поскольку покровительницей  очага  у  лопарей
всегда была женщина, соответственно и огонь приобрел женское  и  материнское
начало, Великая Богиня Мать-Огонь считалась покровительницей лопарской семьи
и в особенности женщин: она предупреждала хозяйку о надвигающейся  беде  или
опасности и помогала при родах. Из истории мировой культуры хорошо  известны
Богини, наделенные теми же функциями. В греческой мифологии  и  религии  это
Гестия (римская Веста) - олимпийская Богиня домашнего  очага,  хранительница
негасимого огня и живое олицетворение огненного начала Космоса, которое,  по
представлениям эллинов,  объединял  мир  Богов  и  людей.  В  главном  храме
древнего  Рима  служительницы  Весты  -   целомудренные   жрицы-весталки   -
поддерживали  вечный  огонь   -   символ   государственного   могущества   и
стабильности власти.
   У саамской Матери-Земли Мадероакки  было  три  дочери.  Младшая  Уксахкка
(Дверная Женщина) защищала вход в землянку-вежу и следила за первыми  шагами
ребенка.  Средняя   Юксахкка   (Лук-женщина)   -   что-то   вроде   северной
Артемиды-Дианы:  она  покровительствовала  охоте,  но,   главное,   являлась
хранительницей постели и брачного ложа. Наконец, самая почитаемая -  старшая
Сарахкка (Прядущая Женщина) - объединяла в  одном  лице  и  Богиню  Любви  и
Богиню Судьбы: она считалась и Божеством соития и  оплодотворения,  а  также
повитухой, помогающей родам и у людей, и у животных, и у растений. Именно ей
приносилась в жертву первая чашка супа или чая, которая выливалась в  огонь.
Ей же приносились  жертвы  и  во  время  родов  и  после  рождения  ребенка.
Характерно, что в жертву приносились животные только  женского  пола,  а  во
время  жертвоприношения  позволялось  присутствовать   только   женщинам   и
жертвенное мясо также разрешалось  есть  только  женщинам.  Богиня-Пряха  не
забыта и сегодня: ее имя "Сарахкка" носит международное объединение саамских
женщин России, Норвегии, Финляндии и Швеции. Кроме  того,  вполне  возможно,
что от имени Богини происходит и древнее название  Лапландии  -  Сариола:  в
"Калевале" вдохновенно описывается  такая  Небесная  Пряха,  которая  прядет
золотую нить, сидя на радуге: ее-то и повстречал вещий Вяням„йнен в  далекой
северной Похъ„ле.

      неожиданным  образом  подтвердилась  во  время  экспедиции  "Гиперборея-98",
проходившей   в   самом   сердце   Русской   Лапландии.   Московский   отряд
Транснациональной  школы  выживания  "Vitalis"  (А.В.Ушков,   А.В.Иванов   и
А.Т.Гутин), входивший в состав экспедиции, обнаружил на  дне  (!)  Сейдозера
гигантскую фигуру из трех крестообразно соединенных треугольников, отдаленно
напоминающих  современный  предупредительный  знак  радиационной  опасности.
Увидать  таинственную  циклопическую   фигуру   можно   только   с   вершины
противолежащей горы при хорошем солнечном освещении. Западная часть Сейдявра
достаточно мелководна, и с высоты хорошо просматривается загадочный  контур,
выложенный из глыб (рис.85). Его размеры не могут не  поразить  воображение:
200 х 100 м!
   Как воссоздать под водой из тяжелых булыжников  геометрически  правильный
контур? По мнению открывших удивительный гидрофеномен поисковиков,  каменные
стенки можно выложить зимой по льду, а весной  они  аккуратно  опустятся  на
дно. Хотя трудно представить, кому потребовалось  проделывать  столь  адскую
работу. Сдвинуть  с  места  даже  одну  глыбу  трудоемкая  задача  даже  для
нескольких человек. Правда, Евгений Лазарев -  командир  другого  поискового
отряда - не без  оснований  полагает,  что  выкладка  производилась  посуху.
Когда-то  на  месте  подводной  кладки  не  было  никакого  озера,  а   вода