преимущественно им объясняется застойный характер египетской цивилизации этого
периода.

Точно так же по поводу возрождения европейской цивилизации в период позднего
средневековья можно сказать, что распространение капитализма -- и европейской
цивилизации -- своим происхождением и raison d'etre [смысл существования (фр.)
-- прим. ред.] обязано политической анархии (Baechler, 1975: 1977). К
современному индустриализму пришли отнюдь не там, где правительства были
сильнее, а в городах итальянского Возрождения, Южной Германии, Нидерландов и,
наконец, в Англии с ее мягкой системой правления, т. е. там, где правили
горожане, а не воины. Плотная сеть обмена услугами, придающая очертания
расширенному порядку, основательно разрасталась при защите
индивидуализированной собственности, а не при государственном управлении ее
использованием.
Отсюда следует, что не существует большего заблуждения, чем общепринятая
формула историков, которые представляют появление сильного государства как
кульминацию культурной эволюции: оно столь же часто служило признаком ее
конца. В данном случае на исследователей древней истории оказали непомерное
воздействие и ввели в глубокое заблуждение памятники и документы, оставленные
носителями политической власти, в то время как истинные строители расширенного
порядка, по существу, создававшие богатство, без которого не было бы этих
памятников, оставили не столь зримые и претенциозные свидетельства своих
достижений.
"Где нет собственности, там нет и справедливости"
Проницательные очевидцы возникновения расширенного порядка нисколько не
сомневались в том, что его истоком служит безопасность, гарантируемая
правительствами, принудительная власть которых исчерпывается одной задачей --
защитой абстрактных правил, определяющих, кому что должно принадлежать.
"Собственнический индивидуализм" Джона Локка, например, был не только
политической теорией, но и результатом анализа тех условий, которым Англия и
Голландия обязаны своим процветанием. Локк исходил из глубокого понимания
того, что справедливость (которую политическая власть будет охранять, если
желает обеспечить основу процветания -- мирное сотрудничество индивидов) не
может существовать без признания частной собственности: "Положение "Где нет
собственности, там нет и справедливости" столь же достоверно, как и любое
доказательство у Евклида; ибо, если идея собственности есть право на
какую-нибудь вещь, а идея, которой дано название "несправедливость", есть
посягательство на это право или нарушение его, то ясно, что, коль скоро эти
идеи установлены таким образом и связаны с указанными названиями, я могу
познать истинность этого положения так же достоверно, как и того, что три угла
треугольника равны двум прямым." (John Locke, 1690/1924: IV, III, 18 <Локк,
1988: II, 27>). Вскоре после этого Монтескье высказал суждение, что именно
торговля способствовала распространению цивилизации и смягчению нравов среди
варваров Северной Европы.
Давиду Юму и другим шотландским моралистам и теоретикам XVIII века было
очевидно, что утверждение индивидуализированной собственности знаменует начало
цивилизации; правила, регулирующие отношения собственности, как
предполагалось, имеют столь решающее значение для всей системы моральных норм,
что Юм посвятил им большую часть своего "Трактата о человеческой природе".
Позже в своей "Истории Англии" (Vol. V) он объяснял величие этой страны именно
ограничениями на вмешательство в дела собственности, налагаемыми на
правительственную власть. И в самом "Трактате" (III, ii) он четко показал, что
если бы человечество исполняло закон, который вместо установления всеобщих
правил, регулирующих имущественные права и обмен собственностью, предназначал
бы "наибольшую собственность наибольшей добродетели", то "неопределенность
[морального] достоинства, как вследствие естественной неясности, так и в силу
самомнения каждого индивида была бы столь велика, что из такого достоинства
нельзя было бы вывести ни одного определенного правила поведения, и это
непосредственно повело бы к развалу общества". [Ф. Хайек цитирует
"Исследование о принципах морали" Д. Юма, представляющее собой сжатое
изложение третьей книги "Трактата о человеческой природе". -- Прим. науч.
ред.] Позже в "Исследовании о принципах морали" он заметил: "Фанатики могут
допускать, что владычество основано на божьей милости и что только святые
владеют земным царством; но гражданские власти совершенно справедливо ставят
этих утонченных теоретиков на одну доску с обычными разбойниками и учат их
посредством строжайших наказаний, что правило, которое с умозрительной точки
зрения может казаться в высшей степени выгодным для общества, на практике
может, однако, оказаться совершенно пагубным и губительным" (1777/1886: IV,
187 <Юм, 1965: II, 234>).
Юм отчетливо видел, насколько эти идеи связаны со свободой и насколько
максимум свободы для всех требует равных ограничений свободы каждого
посредством того, что он называл тремя "основными естественными законами": "о
стабильности собственности, о передаче последней посредством согласия и об
исполнении обещаний" (1739/1886: II, 288, 293 <Юм, 1965: I, 676, 682>). Хотя
его взгляды, несомненно, были навеяны отчасти работами таких теоретиков
обычного права, как сэр Меттью Хейл (1609--1676), Юм, пожалуй, первым ясно
понял: всеобщая свобода становится возможной при условии, что врожденное
нравственное чувство "сдерживается и ограничивается последующим суждением",
когда "справедливость, или уважение к собственности других лиц, верность, или
соблюдение обещаний, становятся обязательными и приобретают власть над людьми"
(1741, 1742/1886: III, 455 <Юм, 1965: II, 775>). Юм не совершил ошибки,
позднее столь распространенной, и не смешал два различных значения понятия
свободы: первое, курьезное, которое предполагает, что живущий в одиночестве
индивид в состоянии быть свободным, и второе, которое подразумевает, что
свободными могут быть живущие вместе люди, сотрудничающие друг с другом. С
точки зрения более развитых форм подобного сотрудничества, только абстрактные
правила собственности, т. е. правила, имеющие силу закона, -- гарантируют
свободу.
Адам Фергюсон подытожил это учение, определив дикаря как человека, еще не
ведающего собственности (1767/73: 136), а Адам Смит отметил, что "никому не
приходилось видеть, чтобы какое-либо животное жестами или криками показывало
другому: это -- мое, то -- твое" (1776/1976 :26 <Смит, 1962:27>). Так они
выразили мнение, которое, несмотря на повторяющиеся бунты голодных или
предающихся грабежам толп, практически на протяжении двух тысячелетий являлось
мнением просвещенных людей. По словам Фергюсона, "должно быть совершенно
очевидно, что собственность -- это условие прогресса" (ibid). Эти вопросы, как
мы уже заметили, затем рассматривались также в языкознании и юриспруденции;
они были глубоко осмыслены в классическом либерализме XIX века; и,
по-видимому, под влиянием Эдмунда Берка, но, возможно, в еще большей степени
-- под влиянием немецких лингвистов и правоведов, таких как Ф. К. фон Савиньи,