мироздания.) С учетом чередования согласных "ж" и  "г"  понятия
"жар"  и "гарь" имеют общую генетическую и смысловую основу. Ту
же корневую основу имеет и имя царя птиц  индуитской  мифологии
Гаруды,  ездового  животного Бога Вишну (вспомним общеарийского
Вышнего   и   общеславянского   Вешнего).   Гаруда   --   имеет
солнечно-световую  природу,  его  сияние  ослепительно даже для
Богов. В отличие от русских птицедев Гаруда изображается в виде
существа с человеческим туловищем, крыльями и орлиной головой с
клювом (рис. 132).
     Есть свой Гаруда и в русской  мифологии,  но  в  волшебных
сказках  он действует как исполинская безымянная птица, которая
спасает героя -- выносит его из  Подземного  царства  на  Белый
свет.  Здесь тоже своя космическая символика: Подземное царство
в русской сказке -- совсем не обязательно бездонная темная яма.
Это скорее место, куда на ночь заходит  Солнце,  обратная,  так
сказать,  сторона  Земли  при  условии,  что она представлялась
плоской. Потому-то отождествляется иногда это Подземное царство
с Золотым (Солнечным) или Серебряным (Лунным).
     Функционально и по смыслу к  Жар-птице  и  ее  доарийскому
прообразу,  из которого вышел индийский Гаруда, примыкает также
и самая таинственная и самая могучая птица русской мифологии --
Стратим   (Страфил).   Такое   разночтение   объясняется
искаженным переводом с греческого языка, где это слово означает
"птицу"  (отсюда  же происходит название "страус", но в русский
язык  оно  попало  уже  опосредованно   --   через   немецкий).
"Стратим-птица  --  всем  птицам мать", -- утверждает Голубиная
книга. И это неспроста. Стратим-птица -- прародитель и  владыка
всего  птичьего  мира  -- обитает посреди моря-океана. Стоит ей
встрепенуться, и налетает буря. Она же способна укротить шторм,
а на ночь прячет под крыло солнце, чтобы утром  вновь  подарить
его  миру.  Может  спрятать под крыло и землю, спасая ее от бед
вселенских. Поутру она возвещает о начале утра, и по  ее  знаку
по  всей земле начинают петь петухи. Эти подробности сообщаются
в различных вариантах Голубиной книги.
     Представленные выше мифологические персонажи так или иначе
отображают древнейшие пласты  человеческой  предыстории,  когда
Птица  занимала главенствующее положение в иерархии природных и
космических  сил.  Ее  символом,   сохранившим   первоначальную
смысловую  насыщенность  вплоть  до  наших  дней,  выступает не
только  Яйцо,  но  и   Перо   --   необременительный   и
впечатляющий  спутник  человеческой жизни. Нет такого этноса --
даже в самом глухом и Богом забытом уголке  земли,  --  где  бы
перо   считалось   зряшным  отбросом  и  не  было  бы  окружено
множеством легенд и поверий. В разных  культурах  и  на  разных
этапах  их  развития  Перо символизировало Воздух, Ветер, Свет,
Высоту, Полет, Легкость, Сухость, Пустоту и  в  конечном  счете
замыкалось  на  такие  узловые  понятия  как  Творец Вселенной,
Слово,  Истина.  У  североамериканских  индейцев   великолепные
головные  обрамления  из  перьев  символизируют,  помимо  всего
прочего, и Великого Духа Вселенной. Но  почти  такой  же  смысл
вкладывали  в  Перо  и  древние  египтяне,  у которых знак пера
означал "Создателя форм всех вещей". Перья являются непременным
атрибутом головных уборов главных египетских Богов --  Осириса,
Амона-Ра,  Хора,  Шу, Птаха и др. Отличительным символом Богини
Истины Маат --  жены  Тота-Гермеса  --  также  выступает  перо.
Испокон  веков  оно  означало принадлежность к высшей власти --
политической и духовной. В традиционных общественных структурах
Африки, Северной, Центральной и Южной Америки, Азии, Австралии,
Океании (включая Новую Гвинею) вожди, шаманы, колдуны и  поныне
предпочитают перьевое одеяние. Есть все основания предполагать,
что  перья  в  одежде  и особенно в головных уборах играют роль
своеобразных  антенн,  способствующих   улавливанию   импульсов
биосферы и энерго-информационного поля Вселенной. Скорее всего,
именно перья-антенны помогают птицам так хорошо ориентироваться
по  магнитному,  гравитационному  и другим физическим полям при
перелетах на дальние расстояния и при весенне-осенних миграциях
из одного полушария Земли в другое.
     К  сожалению,  перо  --  один  из  самых  недолговечных  и
уязвимых  для  стихий материалов. Поэтому о "перьевой культуре"
индоевропейцев -- какой она была в древности -- мы можем судить
главным  образом  по  сведениям,  сохранившимся   в   мифологии
(крылатые   Божества),   фольклоре   (птицедевы  и  птицемужи),
этнографии  (многочисленные  обряды   и   обычаи).   Интересные
свидетельства  оставили  и  античные  историки.  Так,  Павсаний
сообщает, что первая модель Дельфийского храма была сделана  из
перьев,  и  Аполлон  послал  ее  в  качестве  подарка  на  свою
историческую родину -- в Гиперборею. В русском фольклоре  также
сохранилась  память  о  тех  временах. В волшебных сказках Перо
Жар-птицы несет гораздо большую смысловую  нагрузку,  чем  сама
птица: оно не просто источник ослепительного огня и света, но и
носитель  света  истины  и  правды  (напоминая тем самым своими
функциями перо Богини Истины  Маат).  Центральную  роль  играет
перо и в архаичном сюжете о Финисте Ясном Соколе: именно оно --
волшебное  перышко  --  превращается  попеременно  то  в живого
молодца, то в его тотемную ипостась -- сокола.

     Обожествление    и    космизация    колеса     объясняется
естественными причинами: два главных небесных светила -- Солнце
и  Луна  имеют  круглую форму. Кроме того, с субъективной точки
зрения движущегося наблюдателя кажется,  что  небесные  объекты
крутятся; кажущееся это вращение убыстряется по мере увеличения
скорости  наблюдателя.  Поклонение  космическому  колесу в виде
Солнца и  Луны  намного  древнее  появления  вещного  колеса  и
использования  его  в  хозяйственном  обиходе (колеса повозок и
телег, колеса  прялки,  мельницы,  жернова,  гончарный  круг  и
т.д.).  Возможно,  именно наблюдение за естественными небесными
"колесами" (и поклонение им) привело к  открытию  того  колеса,
которое,  войдя  в  практику,  произвело  настоящую революцию в
хозяйственной жизни и в быту.
     Вместе с тем в мировой традиции колесо выступает  символом