всего  мироздания,  а  не одного только Солнца или Луны. Колесо
олицетворяет вечные круговороты в Макро- и Микрокосмосе, вечное
возвращение "на круги своя" в  природе  и  человеческой  жизни.
Этимологически   это   закрепилось   в  понятии  "коловорот"  =
"солнцеворот"  =  "возвращение  Солнца",  а  также  в  народном
астрониме  Кол,  в  ряде областей означающем Полярную звезду. В
последнем случае  представление  о  небесном  неподвижном  Коле
предполагает вращение вокруг него звездного небосклона.
     Все  это  нашло  отражение  в  мифологии  и в фольклоре. В
древнеиндийском мифе  громовержец  Индра  с  помощью  колес  от
колесницы  Солнцебога  Сурьи  побеждает  злокозненного  демона.
Солнечное  колесо  Балсага  из  осетинских  нартских   сказаний
перебивает  колена непобедимого богатыря Сослана. На территории
России следы поклонения  солнечному  Колесу  прослеживаются  со
времен  Каменного  века.  При раскопках палеолитической стоянки
Сунгирь близ Владимира  (бассейн  реки  Клязьмы)  были  найдены
солнечные диски из бивня мамонта (рис. 133).
     Достоен  неподдельного  изумления  факт,  что  подобный же
символ Солнца  в  виде  рельефа  изображен  на  торце  каменной
гробницы   Ярослава   Мудрого   в   Софии   Киевской.  Впрочем,
дохристианская языческая символика, как известно, в  наименьшей
степени    пострадала   от   преследования   церкви   (наиболее
характерный пример -- традиционный орнамент в вышивках, резьбе,
росписи и т.п.).
     В популярной русской сказке о Еруслане Лазаревиче богатырь
встречается с  волшебным  царем  Огненным  Щитом  --  Пламенным
Копьем,  который  ни в огне не горит, ни в воде не тонет, своих
врагов он испепеляет негасимым пламенем. Здесь Огненный  Щит  в
руках  у царя олицетворяет Солнце, а Пламенное Копье -- молнию,
и сказочный царь, таким образом, соединил в себе  функции  двух
древних  Божеств -- солнечного и громово-молниевого. В одной из
русских сказок, по  свидетельству  Афанасьева,  таким  Огненным
Щитом,  что  палит  на  все  четыре  стороны, владеет Баба-яга,
устрашая своих врагов.
     С философско-мировоззренческой  точки  зрения  космическое
колесо  символизировало не одни только дискообразные светящиеся
объекты, движущиеся  по  небу.  Космическое  колесо  --  еще  и
обобщенный  образ вечного круговорота во Вселенной, цикличности
времени, проявляющейся в смене дня и ночи, а также времен  года
-- весны-лета-осени-зимы.  Отсюда  такое  знакомое  с детства и
вместе с тем древнейшее словосочетание -- круглый год.
     Древнерусское  и  общеславянское  наименование  колеса  --
коло.  Кроме  того,  есть  все основания полагать, что одним из
древних имен Солнца также было Кол(о). Наиболее веский довод  в
пользу такого предположения -- древний праздник в честь зимнего
солнцестояния  --  Коляда  и соответствующее ему имя языческого
Бога. Про него еще Гоголь  писал  в  "Ночи  перед  рождеством":
"...Был  когда-то  болван  Коляда,  которого принимали за Бога,
...от того пошли и колядки".
     Имя языческого Солнцебога, как уже говорилось ранее, нашло
отражение и в названиях  реки  Колы  и  Кольского  полуострова.
Можно  вспомнить  также коло -- хороводный танец на Балканах (у
болгар  и  румын  он  именуется  также  хоро  и   хора   --   с
употреблением  другого "солнечного корня" "хор"). В этот же ряд
следует поместить сакральные и, несомненно, древнейшие  понятия
"колдун",   "колдовать",   "колдовство",   хотя   в  позднейшем
понимании они и не  обязательно  должны  относиться  к  Солнцу.
Значение округлости как отличительного качества колеса наложило
отпечаток  и  на  другие  русские  слова: "кольцо", "кольчуга",
"колесница",  "колымага",   "колодец",   "колыбель",   "калач",
"колобок", "колган" (примитивная посуда), "колоброд", "около" и
др.  (ср.:  также  иноязычное  "колье", кольцеобразное значение
которого доказывает, что корневая основа  "кол"  имеет  древнее
индоевропейское происхождение).
     С   достаточной  вероятностью  уместно  предположить,  что
корень "кол" в  слове  "сокол"  (его  глубинная  этимология  во
многом  неясна)  тоже не случаен, если учесть, что образ сокола
отождествлялся с Солнцем не только у древних  славян,  но  и  в
египетской мифологии, а также в мифологиях других народов.
     Олицетворением  Солнца  в конечном счете были и знаменитые
циклопы (киклопы) (в переводе с греческого  --  "круглоглазые")
-- дети  Неба-Урана  и  Земли-Геи.  Единственный  огромный глаз
циклопа как раз и символизировал Солнце. Известна версия  --  и
она была достаточно распространенной в античные времена, -- что
Афина-Паллада  была  дочерью  вовсе  не Зевса, а циклопа Бронта
(Грома). Связь Афины с циклопами подтверждают также  орфические
тексты  (переведены  на  русский  язык А.Ф.Лосевым): именно они
научили  Афину  и  Гефеста  "всем  искусствам,   которые   небо
содержит"85.
     В  таком  случае  становится  понятным  смысл  архаических
изображений Афины в плаще, усыпанном свастиками. Последние, как
известно, являются древнейшими символами Солнца, а также  огня.
Точно   такие   знаки   обнаружены  археологами  на  славянских
пряслицах86 (рис. 134). Если Афина -- дочь Солнечного  Циклопа,
то  вполне  естественна  и сопутствующая ей символика. Впрочем,
возможны и иные объяснения. Известны  попытки  интерпретировать
свастику как стилизованное изображение птицы87 (рис. 135). Если
согласиться  с  данной  версией, то Афина попросту становится в
один ряд со всеми Птицедевами Евразии и Гипербореи.  Солнце  же
сливается с образом птицы, как это было в Древнем Египте.
     Лишь    в    позднейшей   интерпретации   Гомера   циклопы
превратились в кровожадных людоедов. Через рассказ о  спутниках
Одиссея,   которых  сожрал  циклоп  Полифем,  искаженный  образ
небесных  великанов  внедрился  и   в   сознание   современного
читателя.  Сохранился  и истинный смысл понятия "циклоп"; слово
-- корень "цикл", означающий "круг", в самых различных  смыслах
вошел  в  повседневный обиход, науку и технику. У наших предков
было более правильное  представление  о  циклопах  как  могучих
сынах  неба.  Известна  гравировка  на  древнерусском браслете,
изображающем     одноглазого     циклопа-Солнце,     натурально