речь  пойдет  ниже). Кроме того, понятие Колы всегда обозначало
также "круг" и "круговорот" и  в  этом  смысле  символизировало
необратимое течение времени, замкнутые циклы природных явлений,
смену   времен   года  и  человеческих  поколений,  циклическую
повторяемость в жизни людей95.
     Вселенская  закодированность  природных  циклов   наложила
неизбежный  отпечаток на всю круговую символику и, в частности,
на  обрядовые  венки,  неотделимые  от  истории  мировой
культуры,  любых  эпох  и  народов.  В  венках  из цветов, трав
листьев и  веток  естественным  образом  соединилась  символика
вечного  возвращения  растительной жизни и небесно-космического
круговорота, тайна жизни и  тайна  смерти.  Магические  функции
венков  чрезвычайно разнообразны: величальная (увенчание головы
победителя  или   надевание   цветочной   гирлянды   на   шею);
дожиночная,  связанная  с  завершением  сбора урожая; свадебная
(откуда  возникло  само   понятие   "венчание");   погребальная
(похоронные  венки,  надеваемые  на усопшего или возлагаемые на
могилу) и т.д.
     Магический смысл имеет уже сама форма венков -- круг, тор,
колесо,  что  полностью  соответствует   магической   семантике
Солнечного Коло и распространяется на другие круглые предметы с
отверстием  посередине:  кольца,  обручи, звенья цепи, навершие
ключей,  выпечку  --  калачи,  бублики,  баранки   и   т.п.   С
оберегательными  свойствами  круга  связано  множество  древних
ритуалов: очерчивание кругом как защита от невзгод и несчастий,
доение  или  процеживание  молока   сквозь   венок,   а   также
пролазание, протаскание, наблюдение, переливание, умывание, еда
и питье -- и все через венок.
     Вера  славян в волшебную силу венка наглядно проявляется в
их полифункциональном использовании в архаических  празднествах
-- святочных,    масленичных,    троицких,   купальских.   Так,
купальские  венки  --  неотъемлемый  атрибут  языческих  игрищ.
Сплетенные  венки,  в  том  числе  --  из  дубовых или кленовых
листьев -- надевали на голову; на заключительном  этапе  обряда
их  чаще всего уничтожали: сжигали на костре, бросали в воду, в
колодец, забрасывали на дерево,  относили  на  кладбище.  Часть
венков  сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от
градобития, относили в огороды против  вредителей.  Повсеместно
практиковалось  гадание  по  венкам:  их  бросали  в  реку и по
движению в воде пытались узнать судьбу; оставляли на  сутки  во
дворе,  примечая,  чей  венок  завянет (тому грозит несчастье);
подкладывали на ночь под  подушку,  чтобы  увидеть  вещий  сон.
Купальские  венки,  как  и  троицкие, использовались для защиты
дома, скота, посадок: их вешали над дверями, клали  на  грядки,
надевали на рога коровам "против ведьм" и т.д. и т.п.96.

     Архетип    Космического   древа,   олицетворяющего   вечно
возрождающуюся потенцию Вселенной, столь же древен, как и образ
Космического  колеса.  Но  если  последнее   только   фиксирует
повторяемость  и  цикличность  вселенских  событий, то растение
раскрывает их во  всем  многоцветии  и  развитии.  Колесо  лишь
монотонно вертится или катится, дерево же появляется из семени,
растет,  обретает  сложную  и  постоянно  меняющуюся  структуру
(корни,  ствол,  ветви,  листва,  плоды)  и  наконец   умирает,
оставляя после себя потомство. Древо -- зримый символ развития,
чья  древность доказывается степенью распространенности на всех
континентах Старого и Нового Света (рис. 142, 143)  (в  отличие
от  последующих эпох, связанных с образами Космической коровы и
Космического коня, о которых индейцам обеих  Америк  ничего  не
известно,  поскольку  они  переселились в Новый Свет задолго до
начала одомашнивания  лошадей  и  крупного  рогатого  скота,  а
бизон, как известно, одомашнен не был).
     Заведомо   неполная   схема  разделения  начальных  этапов
развития общества по векам: Каменный,  Бронзовый,  Железный  (а
также  легендарные -- Золотой, Серебряный, Медный), вне всякого
сомнения, должна быть дополнена и "Деревянным" ("Дендрическим")
веком. К сожалению, дерево -- материал  недолговечный,  поэтому
вещественных  памятников от той далекой эпохи сохранилось мало.
Нетленными оказались лишь духовные  памятники,  закрепленные  в
памяти  народа  в  форме  кодированных текстов, передаваемые от
поколения к поколению.  Среди  них  и  мифологема  Космического
древа.
     По    древнетибетским    мифологическим    представлениям,
известным как добуддистская "религия бон",  изначально  в  мире
существовали  одни  только  деревья  и не было животных. Символ
всего живого -- Космическое  древо  --  прорастало  сквозь  три
главных  мира  --  царство Богов, земную область людей и нижний
мир духов, -- соединяя Вселенную в неразрывное  целое97.  Здесь
налицо  абсолютизация  своего  рода  дендрической картины мира,
которая, надо  полагать,  соответствовала  определенной  стадии
развития человеческого общества.
     Образ Мирового (Космического) древа проходит через историю
всех древних  цивилизаций  -- древнеиндийской, древнекитайской,
древнеегипетской,     шумеро-аккадской,     ассиро-вавилонской,
хеттской,  древнееврейской, древнеиранской, ацтекской, инкской.
Этот  же  символ  сопровождает  верования  и  миропредставления
многих   оседлых  и  кочевых  народностей  Евразии,  островитян
Полинезии,  Индонезии,  индейцев  обеих  Америк   и   некоторых
аборигенов  Африки.  В русском космическом миросозерцании древо
жизни трансформировалось в фольклорный образ дуба, растущего на
острове Буяне (символе  Гипербореи)  посреди  Океана-моря.  "На
Море-Океане,  на  Острове  Буяне стоит дуб зеленый (вариант: ни
наг, ни одет)... -- таков  зачин  многих  русских  заговоров  и
сказок.
     Практически  у каждого народа имеется изображение Мирового
древа, или Древа жизни (что в нашей  интерпретации  одно  и  то
же).  Богатейший  иллюстративный  материал  --  почти  тридцать
рисунков и фотографий, заимствованных из  культурного  наследия
разных  эпох  и  цивилизаций  всех  континентов земли, дается в
энциклопедии  "Мифы  народов  мира"  (статьи  "Древо  мировое",