2. В "Нюрнбергских рассказах" Россхирта, Э 4 (W. Meyer,  стр.  398-402)
столкновение с крестьянами происходит в трактире, где  Фауст  проводит  свою
последнюю ночь, и включено в рассказ о его гибели  (см.:  Комментарии,  стр.
291).
     3. Сходным образом: A. Lercheimer. Christlich Bedencken und  Erinnerung
von Zauberei. 1597 (в полемике против народной книги Шписа). См.: Тексты, I,
33,
     52 См. прим. 49 к гл. 39.
     53  Об  исторической  достоверности  титула  князей   Ангальтских   ср.
замечания Лерхеймера (Тексты, I, 33),  а  также  предположения  Ван'т  Хофта
(Тексты, I, 18, прим. 1).
     54  Сходное  объяснение  этому  "чуду"  дает   Лихтенберг   (Jacob   v.
Lichtenberg. Wahre Entdeckung der Zauberei. Theatrum de Veneficis, Frankfurt
a. M., 1586, Bd. I, стр. 310). См.: Milсhsасk, CXIX прим.
     55 Перечисление сортов дичи, рыбы, птицы и разных вин дается в немецком
оригинале в алфавитном порядке и следует за словарем Даснподия, См.:  Bauer.
I, стр. 192 и сл.
     56 О полете  Фауста  со  своими  приятелями  в  Зальцбург  см.  рассказ
Лерхеймера (Тексты, I, 29б). Ср. также гл. 37 и прим.
     57 По католическому обычаю масленица (нем.  Fastnacht)  празднуется  от
четверга до вторника. "Провожают"  масленицу  во  вторник.  Для  духовенства
последний день масленицы - воскресенье (так называемая  Herrenfastnacht),  с
понедельника начинается великий пост. Фауст и его друзья провожали масленицу
и в воскресенье, и  во  вторник,  кроме  того,  еще  в  великопостную  среду
(Aschermittwoch), день строжайшего поста, и в четверг (гл.  47  и  48),  что
подчеркивает,  с   церковной   точки   зрения,   "безбожный"   характер   их
"вакханалий",
     58 Описание первой части праздника (концерт невидимых духов)  варьирует
гл. 8. Гете использовал этот мотив в сцене волшебного усыпления Фауста хором
невидимых духов, подвластных Мефистофелю.
     59 слетелись на него всевозможные птицы. - Ср. рассказ  Гаста,  как  он
обедал с Фаустом в Базеле (Тексты, I, 12б).
     60 См. гл. 33, прим. 45 и Дополнения, 1, гл. 51. О связи со сказанием о
Симоне-маге и Елене см.: Комментарии, стр. 264.
     61 Эпизод этот в другом варианте - у Лерхеймера (Kloster, V, стр. 283 и
ел.): об одном дворянине (A.  v.  Th.),  который  "умел  отрубать  головы  и
приставлять их обратно". В этом рассказе чародей отрубает  головку  лилии  и
тем вызывает смерть одного из участников этой забавы.
     62 Гл. 52 и 53 - более ранний вариант у Лерхеймера (Тексты, I, 29в).  В
"Эрфуртской хронике" (около 1556 г.) - об  историческом  лице,  д-ре  Клинге
(Тексты, I, 39a и прим. 1; см.: Комментарии, стр. 293); оттуда в  эрфуртских
главах народной книги 1590  года  (Дополнения,  1,  гл.  55).  У  Лерхеймера
рассказывается также об увещаниях Меланхтона (Тексты, I, 29в).
     63 О Симоне-маге см.: Комментарии, стр. 260 и сл.
     64 О вторичном договоре Фауста см. у Лерхеймера (Тексты, I, 29д).
     65 Ср. "Застольные беседы" Лютера (Тексты, I, 17г).
     66 То же рассказывалось об Альберте  Великом  (см.:  Комментарии,  стр.
268). Ср. у Лерхеймера (Тексты, I, 29е и прим.); также: W.  Butnеr.  Epitome
historiarum, 1576, л. 59а.
     67 Гл. 56 представляет вариант гл. 35.
     68 Суккубы (лат. succubae, ж. р.) -  по  средневековому  представлению,
демоны в женском образе, с которыми одержимый или грешник  совокупляется  во
сне.
     69 Источником  этого  эпизода  народной  книги,  по-видимому,  является
хорошо известный немецким книжникам XVI века рассказ  "Клементин"  и  ранних
христианских писателей о Симоне-маге и сопровождавшей его женщине  -  Селене
или Елене, которую немецкий демонолог Хокдорф (см.: Тексты,  I,  19,  прим.)
вслед  за  учителем  христианской  церкви  "апологетом"  Юстином  и  другими
называет "распутной девкой из  Тира  в  Финикии,  разделявшей  его  [Симона]
заблуждения", которую они ("самаритяне и язычники") "считали и почитали  как
богиню" (Andreas  Hondoff.  Promptuarium  exemplorum.  1568,  л.  33а;  ср.:
Комментарии, стр. 261). Гете использовал рассказ народной книги во II  части
"Фауста", д. III (Елена и Евфорион).
     Средневековое представление о том,  что  младенец,  отцом  или  матерью
которого был демон, наследует от последнего знание будущего, отражено  также
в кельтской легенде о волшебнике Мерлине, известной из средневековых романов
о короле Артуре.
     70  Завещание  Фауста  и  сообщаемые  здесь  сведения  о  его   ученике
(фамулусе)  и  наследнике  Кристофе  Вагнере  послужили  отправным   пунктом
народного романа о Вагнере (ср.  также  гл.  9,  стр,  45).  В  исторических
документах Вагнер не упоминается, в  книге  Видмана  его  имя  Иоган  Вайгер
(Wayger). См.: Комментарии, стр. 289.
     71 О доме Фауста в Виттенберге  ср.  критические  замечания  Лерхеймера
(Тексты,  I,  33),  а  также  легендарные  сведения  составителя  английской
народной книги о Вагнере (Тексты, I, 40).
     72 Ауэрхан - прозвище злого духа, сопровождающего  Вагнера  в  народной
книге  о  нем,  как  Мефистофель  -  Фауста.  По-немецки  Auerhahn  -  птица
"глухарь", представляет, по-видимому, народную этимологию от Urian (один  из
дьяволов средневековой демонологии).
     73 Стихи Лютера (из "Застольных бесед"). См.: Erich Schmidt. Faust  and
Luther, стр. 582, прим. 2.
     74 Составитель воспользовался для  этой  главы  популярными  собраниями
немецких   пословиц   Агриколы   (1529)   и   Себастьяна   Франка    (1532),
переиздававшимися в XVI веке неоднократно. См.: L. Frаnkel  und  А.  Весker.
Entlehnungen   im   altesten   Faustbuch,   l.   Das    Sprichworterkapitel.
Vierteljahrschrift fur Literaturgeschichte, Bd. IV, стр. 361-381.
     75 Легендарные свидетельства современников о гибели Фауста см. у  Гаста
(Тексты, I, 12), Меланхтона-Манлия (Тексты, I, 14), Вира  (Тексты,  I,  18),
Хондорфа (Тексты, I, 19), Филиппа  Камерария  (Тексты,  I,  35),  Лерхеймера
(1597) - с полемикой против версии народной книги (Тексты, I, 33); ср. также
"Нюрнбергские рассказы" Россхирта,  Э  4  (W.  Meyer,  стр.  398-402).  См.:
Комментарии, стр. 284.
     76  О  селе  Римлих  как  месте  предполагаемой   гибели   Фауста   см.
полемические замечания Лерхеймера  (Тексты,  I,  33,  стр.  37).  Ср.  более
позднюю (1613 года) локализацию в Пратау, "полчаса от Виттенберга"  (Тексты,
I, 36).

ДОПОЛНЕНИЯ

1